C.L.F.

Présentation du colloque "Invisibilité - Visibilité des lesbiennes"

2012-09-07T11:09:00Z

Présentation du colloque "invisibilité et visibilité des lesbiennes"

Evelyne ROCHEDEREUX [1]

Le Colloque qui nous rassemble en ce jour est le résultat heureux des efforts fournis depuis dix années par les membres de la CLF.

Un évènement lesbien à valeur de bilan

Son premier objectif est de faire le point sur l'image des lesbiennes dans notre société avec l'analyse des clichés, et des représentations dans le cinéma et de contribuer à la connaissance historique du mouvement et de la culture lesbienne.

Le deuxième objectif est de souligner l'hétérosexisme ambiant, lié à la domination patriarcale, qui concourt à l'invisibilité des lesbiennes et nous amène à faire cause commune avec les militantes féministes, tout en revendiquant fermement notre identité.

Le troisième objectif est de mesurer la portée que peut avoir une véritable visibilité politique pour prévenir et dénoncer la lesbophobie et obtenir l'application des lois qui la sanctionnent et conduit à l'égalité des droits. C'est le choix de la CLF d'agir dans et sur la société et de ne pas s'enfermer sur elle-même dans la marginalité, même radicale ou dans l'individualisme.

Le quatrième objectif est de comparer l'avancée des droits en Europe et dans le monde :

nouveaux droits obtenus grâce aux efforts de militantes en Espagne et en Belgique,
actions au sein du Parlement Européen,
faire connaître les revendications portées lors de Conférences internationales.

La parole aux militantes de terrain

Pour développer ces quatre objectifs nous avons choisi de donner la parole, en priorité, à des militantes lesbiennes de terrain agissant, les unes au sein de la CLF ou en lien avec elle, les autres dans le mouvement LGBT, au plan national et international.

Nous profitons de cette occasion pour témoigner notre gratitude à toutes celles qui sont « sorties du placard ». Elles ont osé publier leurs écrits lesbiens, créer des maisons d'édition et revues lesbiennes, ouvrir des librairies, prendre la parole en public à la télévision ou lors de colloques, nous rendre visibles dans les marches des Fiertés par un char lesbien, organiser un Festival de films lesbiens, ou assurer la transmission par des Archives lesbiennes.

Notre vœu le plus fervent est que soit consolidé ce que nous avons obtenu et que nous puissions aller encore plus loin, grâce à l'apport de jeunes lesbiennes aussi énergiques et opiniâtres que leurs aînées, déterminées à se faire respecter comme citoyennes à part entière. Nous craignons que dans les cinq années à venir, de devoir déployer encore plus d'efforts et même de résistance afin de ne pas perdre nos acquis. Nous comptons sur vous !

Nous espérons que ce colloque répondra à vos attentes. J'aimerais faire un signe de reconnaissance et un grand merci à mes comparses Catherine MORIN LE SECH, Jocelyne FILDARD, Marie-Josèphe DEVILLERS et Raymonde GERARD avec lesquelles, dans la bonne entente, nous avons préparé cette réunion, ainsi qu'à Maryse LOURMIERE et Alida THUES qui, de leur région, ont fait leur possible pour nous encourager et apporter leur concours.

Je vous invite maintenant à écouter nos intervenantes autour de 4 tables rondes, animées par Odile DEBLOOS que nous remercions toutes d'avance ici, car ce n'est pas une mince affaire que de jouer le rôle de médiatrice. Bravo l'artiste !

[1] Elle a toujours été lesbienne, dit-elle. Ses premières armes de militante féministe elle les a faites aux USA de fin 1969 à juin 1971. C'est là qu'elle a compris qu'elle n'était pas folle, que beaucoup de femmes, comme elle, ne supportaient pas leur condition et les contraintes qui leur étaient imposées.

De retour en France, elle a couru aux assemblées générales du « Mouvement ». Elle a fait partie des "Féministes Révolutionnaires", des "Gouines Rouges", de "Musidora" (qui a organisé le premier festival de films de femmes en France), de la Grève des femmes. Elle a contribué au numéro spécial des Temps Modernes « Les femmes s'entêtent » avec un texte iconoclaste « Les belles histoires de la Ghena goudou ». Comme elle le décrit, c'est alors qu'elle est née pour la deuxième fois, qu'elle est devenue fière d'être femme et d'être lesbienne. C'était dit-elle, une chance extraordinaire !

Mais être féministe, c'est être autonome économiquement. Il a donc bien fallu travailler, sérieusement, dans un vrai travail...

Après une éclipse dans la décennie 80, elle a repris du service au début des années 90. Elle a d'abord été l'une des créatrices et animatrices d'une association ayant pour but de regrouper les lesbiennes plus âgées. Aujourd'hui elle est présidente de l'association CIBEL : Compagnie des Insoumises, Baladines, Enthousiastes et Lesbiennes qui est adhérente de la Coordination Lesbienne en France. CIBEL a pour objectif, outre des activités conviviales et culturelles, de mener une réflexion et des actions d'ordre politique, économique et social, de défendre les droits des femmes et des lesbiennes, de lutter contre la lesbophobie et contre toute atteinte aux droits de la personne.

Ouverture

2012-09-06T11:09:00Z

Ouverture du colloque

Anne HIDALGO [1]

Merci et bienvenue, bienvenue à toutes.

Ouvrir un colloque à 9 heures du matin, un samedi, à l'Hôtel de Ville, devant une salle comble, quel plaisir. Je suis ravie de vous recevoir dans cette maison qui est la vôtre, vous le savez. Chaque fois que nous pouvons l'ouvrir à vos débats, à vos initiatives, nous le faisons volontiers.

Ainsi, en tant que Première Adjointe au Maire de Paris, et aussi au nom du Maire de Paris, je voudrais vous dire combien nous sommes fièr-e-s d'accueillir cette manifestation qui est une première du genre. Je voudrais vous remercier pour cela, car, il est très important d'organiser et d'affirmer publiquement comme vous le faites, cette nécessité de travailler à la visibilité et à la reconnaissance des lesbiennes.

J'en profite aussi pour féliciter la Coordination Lesbienne en France et la vingtaine d'associations qu'elle regroupe. En effet, cela fait dix ans que vous vous mobilisez sans relâche, pour que des femmes puissent s'aimer au grand jour, pour qu'elles puissent sans peur, sans honte, être avec d'autres femmes sans que cela devienne un élément de stigmatisation ou de mise à l'écart. Nous savons toutes et tous qu'il y a encore beaucoup de travail à faire sur ce terrain-là.

Vous avez souhaité que ce colloque s'inscrive dans le cadre de la journée du 17 mai qui est la journée mondiale de lutte contre l'homophobie et la lesbophobie, créée il y a tout juste deux ans. Je tiens à souligner que la mobilisation que vous avez organisée autour de cette journée est indispensable car le constat ici et ailleurs est sans appel.

Souvenons-nous que la suppression de l'homosexualité de la liste des maladies mentales par l'Organisation Mondiale de la Santé n'est réalisée que depuis 1990. Pour préserver leurs libertés voire leurs vies, tant les hommes homosexuels comme les lesbiennes, doivent encore dans de nombreux pays vivre leur relation dans la clandestinité. Je pense en particulier aux pays comme l'Arabie Saoudite, l'Iran, l'Afghanistan, le Qatar ou encore la Tchétchénie, pays où la relation amoureuse et sexuelle entre deux femmes est passible de la peine de mort.

Même si en France nous avons progressé, nous savons que les acquis sont fragiles, voire même précaires. En tant qu'élue, j'ai souvent été amenée d'ailleurs, y compris dans des débats de conseils d'arrondissements, à intervenir lorsque certains élus se permettaient un certain nombre de dérapages. Nous savons que dans la sphère politique, dans la sphère de vie quotidienne, ces discriminations, ces injures, ces insultes sont encore beaucoup trop monnaie courante. Ainsi, nous savons aussi qu'il y a des actes de violences inqualifiables, traités comme « faits divers » qui nous rappellent combien nous sommes encore loin du compte.

Aujourd'hui, il faut faire preuve d'un grand courage pour se déclarer lesbienne et assumer pleinement son choix auprès de son entourage, que ce soit l'entourage familial, l'entourage amical, et surtout bien sûr, l'entourage professionnel.

Je sais combien il est difficile pour nous toutes et nous tous, de supporter ces discriminations incessantes dont vous êtes l'objet en tant que femmes et en tant que lesbiennes. Cela n'est pas admissible et le dire haut et fort ici, est un acte de résistance ainsi qu'un acte de combat que vous menez et auquel je m'associe pleinement.

Là encore, comme à l'accoutumée, les femmes par leurs choix sont souvent plus discriminées que les hommes. Elles ne sont pas nommées, peu reconnues. Elles sont néanmoins, au quotidien, tout autant victimes des injures et de la stigmatisation que les hommes homosexuels. C'est pourquoi, la question de la lesbophobie, à savoir cette haine particulière rencontrée par les femmes homosexuelles, mérite une attention particulière.

Votre engagement est remarquable, car par votre action vous interpellez, vous donnez à voir, vous donnez corps à un mouvement déterminant que je souhaite fort et irréversible : la visibilité des lesbiennes. Visibilité de leur histoire, visibilité de leur culture mais aussi de leurs souffrances et de leurs exigences d'une société où chacune et chacun puissent bénéficier des mêmes droits car c'est bien aussi de cela dont il s'agit : bénéficier des mêmes droits.

Ainsi, si l'isolement, nous le savons, conduit au doute et à la vulnérabilité, à contrario l'action rassemble, c'est pourquoi je suis heureuse et fière du partenariat accompli depuis le début de cette mandature entre la Ville de Paris et vos associations.

Entre autre, vous le savez, nous avons organisé des campagnes ciblées, nous avons soutenu de multiples initiatives contre les discriminations à l'égard des personnes lesbiennes, des gays, des bi et des transsexuel-le-s.

Par ailleurs, nous avons aussi mis en place une convention anti-homophobie à l'initiative de la D.R.H. de la Ville car nous avons une responsabilité que nous assumons pleinement envers les 46000 agents qui travaillent à la Ville. Moitié d'entre eux sont des femmes dont certaines ont été victimes de discriminations parce qu'elles avaient, d'une façon ou d'une autre, donné à voir leur orientation sexuelle.

Nous considérons, nous Ville de Paris, que le discours que nous tenons à l'extérieur doit être aussi relayé à l'intérieur et nous menons une lutte sans merci contre les discriminations notamment à l'encontre des lesbiennes.

Pour faire évoluer les mentalités, nous le savons toutes et tous, les actes symboliques ont aussi leur importance. Lors la Journée Internationale des Femmes, le 8 mars dernier, j'ai ainsi eu l'honneur de participer à l'inauguration de la place Renée VIVIEN, dans le 3ème arrondissement, au côté du Maire du 3ème, Pierre AIDENBAUM et de Christine FREY, conseillère de cet arrondissement, qui est à l'origine de cette proposition.

Dans le cadre de ma délégation, en tant que Première Adjointe en charge notamment de l'égalité entre les femmes et les hommes, au-delà du soutien aux associations lesbiennes et de notre partenariat autour du 8 mars dans lequel, vous êtes toujours extrêmement présentes, je suis très attachée à apporter chaque année des subventions au festival de films lesbiens « Quand les lesbiennes se font du cinéma » organisé par Cineffable. D'ailleurs, cette subvention suscite toujours un débat en Conseil de Paris. Il n'y a pas une année où nous ne l'ayons attribuée sans que tel ou tel soit venu poser des questions, souvent insidieuses. En effet, au fil du temps, il y a une forme d'échange « politiquement correct » qui s'est imposé et du coup l'attaque est moins frontale mais néanmoins, elle est encore présente. Je salue, ici, les personnes de l'Observatoire de l'égalité Femmes-Hommes de la Ville de Paris, qui m'aident à porter ces délibérations au Conseil de Paris.

Sachez que la Ville continuera à se mobiliser et ce sera toujours pour nous non seulement un devoir mais aussi un plaisir que d'être à vos côtés dans ce combat pour le respect des droits fondamentaux. Ceci est au cœur de l'engagement du Maire de Paris et de tous ses Adjoints.

Je sais que les débats de cette journée vont être riches. Cette mobilisation aura sans aucun doute, beaucoup d'autres retombées. Sachez que je serais très attentive aux résultats de vos travaux qui viendront enrichir notre réflexion afin que notre mobilisation à vos côtés soit encore renforcée.

[1] Anne HIDALGO est 1ère adjointe au Maire de Paris. Elle est chargée de l'Égalité Femmes-Hommes et du Bureau des Temps à la Mairie de Paris.

Les lesbiennes au regard de l'évolution des droits en Esapgne

2012-09-04T11:20:00Z

Les lesbiennes au regard de l'évolution des droits en Espagne

Beatriz SIMO-ROIG [1]

Si un jour on m'avait dit que j'aurais à parler à des françaises sur des avancées européennes quelconques mises en place en Espagne, ça m'aurait fait « un drôle d'effet ». Le fait est que, pour le sujet qui nous concerne, « la loi du mariage et d'adoption et ses conséquences dans la vie quotidienne », on est à l'avant-garde de l'Europe dans un pays, ne l'oublions pas, plus en retard que ce que vous imaginez ; car un parti aussi rétrograde que le PP est encore voté par presque la moitié de la population et nous le subissons comme une menace toujours possible de pas en arrière.

1) Je commencerai par un bref historique du mouvement gay et lesbien en Espagne

Si l'on se rapporte à la période du franquisme, pour apprécier d'où l'on vient, la répression a été brutale. Au nom de la loi dite de « danger social », qui châtiait « les abus malhonnêtes » -on ne prononçait même pas le mot « homosexualité »- les gays allaient directement en prison sans procès en tant que responsables d'une sexualité « perverse ».

Pour les femmes, l'invisibilité a été totale jusqu'à la période de la transition démocratique. Avant, les lesbiennes n'existaient pas pour l'État, on ne leur reconnaissait pas la responsabilité d'un choix amoureux ; la prison et les lois n'étaient pas pour elles. C'était les hommes de la famille qui veillaient sur l'honneur des femmes dans l'espace privé des foyers ; or, les amitiés entre femmes proliféraient sans problème pourvu qu'on ne sache pas et qu'on ne dise pas qu'il s'agissait de rapports amoureux très souvent.

Tout de même, certaines lesbiennes les revendiquèrent : on a appris par les journaux, à travers un cas précis, le traitement auquel étaient soumises, dans des hôpitaux psychiatriques ces femmes qui ne voulaient pas se cacher : des électrochocs qui ont provoqué des maladies mentales, des cas de folie pendant le reste de leurs vies. Combien de lesbiennes ont été internées par leur propre famille et victimes de ces traitements ? On ne le saura jamais car, si pour les gays il reste des fiches de police qui permettent de récupérer leur histoire, celle des lesbiennes est perdue ainsi que leurs vies.

2) La première identité lesbienne après le franquisme se développe à l'intérieur du féminisme et dans le premier Mouvement féministe espagnol.

Il y eut des débats très importants sur le lesbianisme comme option politique. Mais, petit à petit, les féministes qui ne voulaient pas être identifiées aux lesbiennes ont réussi à les isoler. Dans les années 80, la militance lesbienne et gay se produit séparément : outre la misogynie des gays de l'époque et l'indifférence vis-à-vis des revendications des lesbiennes, le problème du sida les a accaparés. Cela a marqué le fait qu'il y ait très peu de collectifs lesbiens indépendants représentés dans la vie publique jusqu'aux années 90. A ce moment là, gays et lesbiennes se rapprochent et ce sont elles qui réussissent à imposer un discours spécifiquement lesbien. Aujourd'hui, la présidente de l'ensemble de collectifs gays et lesbiens, COGAM, est une lesbienne : Beatriz GIMENO.

C'est au cours d'une conversation avec cette femme que j'ai appris quelque chose que je dois corriger par rapport à mon abstract : il n'y a pas de PACS en Espagne tel qu'on le conçoit en France et la plupart des soi-disant pacsés ne le savent même pas. Ce qui existe, c'est un enregistrement municipal qui ne donne accès à aucun droit apparenté à ceux du mariage. C'est ce qu'on appelle « parejas de hecho ». En fait, le mouvement gay et lesbien n'a pas voulu de PACS parce qu'il a deviné que cela retarderait la loi du mariage, celle qui donne la plénitude de droits. En attendant, les statistiques tiennent compte du nombre de ces couples sans souligner qu'il s'agit d'un simple enregistrement civil.

3) Vers la fin du gouvernement socialiste de Felipe GONZÁLEZ, a été rédigée la loi actuelle de mariage et d'adoption

C'est important de signaler qu'il ne s'agit pas d'une loi spécifique pour gays et lesbiennes, mais d'une ouverture de la loi existante pour les hétéros qui inclut tout le monde au même titre. Mais c'est la droite qui gagne les élections et les collectifs gays et lesbiens se sont mobilisés énormément dans l'opposition. Avec la victoire socialiste de ZAPATERO en 2005, s'accomplit la promesse électorale qu'il avait faite pendant sa campagne.

Il faut dire que beaucoup de militants gays et lesbiennes étaient aussi des militants politiques dans tous les partis, pas seulement de la gauche, et ont fait un énorme travail auprès des différents leaders, si bien qu'au moment de la votation le Congrès appuie la loi par 183 voix « pour » (toute la gauche et la plupart des nationalistes) et 136 « contre » (tout le PP, excepté l'ex-ministre de Santé, Madame Celia VILLALOBOS, je la cite pour son mérite). Le jour où la loi a été adoptée, de nombreux gays et lesbiennes qui avaient été invités ainsi que les députés qui venaient de la voter, ont applaudi debout, se sont embrassés au milieu de cette salle de Congrès qui a été témoin de tant d'ignominies.

La loi a été définie ainsi : « Que les conjoints soient du même sexe ou de sexe différent, le mariage aura les mêmes conditions requises et les mêmes effets pour les uns que pour les autres ». Cette loi suppose donc l'équité totale de droits entre mariés et l'élimination des termes « mari/épouse ». Maintenant, les mariés sont tous des conjoints.

La perception que beaucoup d'entre nous, lesbiennes, avons de cette loi est qu'elle devance de beaucoup l'état des mentalités en même temps qu'elle les éduque. Au contraire d'autres lois progressistes comme le droit au divorce ou à l'avortement, qui ont fini par s'imposer par une demande sociale très généralisée, celle du mariage ne semblait pas répondre à une réclamation de la majorité, mais surtout au désir des lesbiennes et gays. C'est dans ce sens qu'on peut affirmer la valeur pédagogique de la loi car elle invite à dépasser l'un des préjugés les plus ancrés dans les mentalités ; elle éduque dans un sens de justice plus universel et instaure la normalisation aux yeux de tout le monde, surtout des plus jeunes.

Justement, c'est à partir de cette normalisation que certaines initiatives commencent à pointer. Par exemple, dans les livres de texte des lycéens, il y aura à partir du prochain cours une matière appelée Éducation pour la citoyenneté dont une partie sera dédiée aux droits des gays et des lesbiennes, y compris la loi du mariage. Par ailleurs, dans un lycée de Madrid, un prof a inauguré une nouveauté : il a ouvert un bureau, a mis des panneaux sur tous les murs, invitant les élèves qui le désireraient à parler de leur « diversité affective-sexuelle », et cela a eu un succès fou, car à travers Internet, ce prof et ses élèves sont entrés en contact avec un nombre important de jeunes gays et lesbiennes, heureux d'avoir rompu leur isolement. Un article d'un journal à grand tirage a souligné cette initiative.

4) Quand au lobbying lesbien : il n'y en a pas.

De la même façon que, pour l'instant, la plupart des mariages lesbiens ne sont connus que des intimes, les grands noms de la politique, l'entreprise ou la culture, n'ont pas dit publiquement qu'elles sont lesbiennes ; nous le savons entre nous. Hors du milieu, pas de visibilité dans le quotidien.

Par contre, beaucoup de gays, aussi bien de gauche que de droite, ont revendiqué publiquement leur condition « affective-sexuelle » et il y a eu des mariages de colonels de l'armée, de députés conservateurs, d'artistes, de prêtres qui ont plaqué la soutane le même jour où ils régalaient leur demande de mariage…une authentique sortie du placard ! Le quartier de CHUECA à Madrid est investi depuis plusieurs années par un lobbying gay avec un petit pourcentage de lesbiennes.

5) Depuis la loi, et selon l'I.N.E., il y a eu plus de 5.000 mariages dont 25 % de lesbiennes

Des 11 mariages par jour entre personnes du même sexe, le pourcentage de lesbiennes est le même : 25 %. En réalité, les chiffres sont plus élevés car la moitié des services d'État Civil ne sont pas informatisés.

En général, les lesbiennes qui se sont mariées sont surtout :

celles qui étaient en couple depuis des années ;
celles d'un certain âge ;
des fonctionnaires ;
des européennes résidentes en Espagne ;
mais on en trouve aussi de tout âge et métier.

6) Le débat public : tout débat en Espagne où intervient la droite politique tourne au pugilat

Face à toute mesure progressiste, les essences de la patrie se réveillent à l'unisson : par exemple, des dizaines d'associations de parents d'élèves qui se déclarent objecteurs de conscience face à cette nouvelle matière dont j'ai déjà parlé et tachent d'empêcher son implantation au lycée. Ils ont déjà réussi, à force de protestations, à faire écarter les gays et lesbiennes de la rédaction du chapitre qui nous concerne, comme c'était initialement prévu ; l'Eglise qui crie à l'attentat contre Dieu et contre toute la société (ET L'EGLISE EN ESPAGNE A BEAUCOUP DE POIDS) ; le Vatican qui demande aux fonctionnaires chrétiens de se refuser à marier les couples du même sexe ; le PP qualifiant la loi d'aberrante et « contra natura »… bien que depuis que quelques hommes politique de leur file se sont mariés, ils ont baissé le ton. Et malgré l'appui offert aux fonctionnaires contre la loi, il n'y a eu que trois juges qui aient refusé de marier ces couples.

Par ailleurs, les 80 % jeunes se déclarent favorables à la loi.

Je voudrais signaler, pour finir, que certains considèrent la loi conservatrice dans la mesure où le mariage canonique, tel qu'on le connaît dans l'histoire est réac. Ça suffirait de voir la contrariété pathologique de l'Église et la droite pour voir que, quelque chose de très important leur a échappé des mains. Par ailleurs, si le mariage hétéro a été utilisé pour donner légitimité à la division sexuelle du travail, le mariage entre personnes du même sexe rompt avec cette logique, et instaure un contrat entre égaux, vraiment égaux.

[1] Agrégée en Philosophie par l'Université Complutense de Madrid. Elle collabore, dans cette même université, à l'Institut de Recherches féministes dans cette même université.
Elle est également Licenciée en Lettres françaises par la Sorbonne et prépare actuellement une thèse doctorale sur Simone de Beauvoir.

Publications :
Feminismo y misoginia en la literatura castellana : María Zambrano Ed. Narcea ; Aspectos polémicos del pensamiento de Simone Weil (article dans les Actas del Seminario de la Universidad de Valladolid).}

Les lesbiennes au regard de l'évolution des droits en Belgique

2012-09-04T11:20:00Z

Les lesbiennes au regard de l'évolution des droits en Belgique

Valérie GILBERT [1]

Les droits

La Belgique est devenu un pays très ouvert à la reconnaissance des droits homosexuels du moins d'un point de vue légal : le bal des légalisations a commencé en 1999 avec l'instauration de la cohabitation légale (équivalant du PACS en France). En 2003, le mariage homosexuel est autorisé mais n'inclut pas la filiation automatique : contrairement aux couples hétérosexuels mariés où l'enfant est automatiquement considéré comme celui du mari, l'épouse d'une lesbienne qui donne naissance à un enfant n'est pas directement considérée comme le 2ème parent. Pour pallier cette inégalité, l'adoption par des couples gays et lesbiens est autorisée depuis le 20/06/2006 : les couples homosexuels ont donc les mêmes droits et devoirs par rapport à leurs enfants que les couples hétérosexuels. Par ailleurs, une loi permettant de lutter contre les discriminations liées à l'orientation sexuelle existe depuis le 25/02/2003 : les auteurs d'actes homophobes risquent une peine d'emprisonnement et/ou une amende en cas de plainte.

Comment ces avancées ont-elles été possibles ?

Les propositions de lois sur la reconnaissance venant du parti libéral flamand (VLD), on peut penser que la proximité de notre royaume avec la Hollande a joué un rôle certain. Les revendications des associations gay et lesbiennes ont également joué un rôle : la manifestation de revendication la plus importante étant la gaypride co-organisée par la fédération des associations gaies et lesbiennes (FAGL) et Holebi-federatie.

Que pense la population de ces avancées ?

La reconnaissance des droits des homosexuels est encore très fraîche dans l'esprit de la population : une étude a été réalisée montrant que si 60% des participants est favorable au mariage entre homosexuels, l'adoption par les couples homos est moins bien acceptée : le pourcentage d'avis positifs tombe à 38% (Source : Test Santé 72, avril mai 2006). Encore aujourd'hui, des couples homosexuels sont victimes d'homophobie.

Les lesbiennes se sont elles appropriées ces droits ?

Il est encore difficile aujourd'hui d'avoir des informations précises sur le nombre de lesbiennes en Belgique. Cependant, nous disposons de quelques chiffres en ce qui concerne le mariage homosexuel en 2004 : 43% des mariages homosexuels sont célébrés par des lesbiennes. Il semble cependant que les flamands aient une plus grande facilité à passer le cap : 68% des mariages sont célébrés en Flandre, 15% en région wallonne et 12% à Bruxelles (source : institut national des statistiques). Etant donné que la population flamande est plus nombreuse que la population wallonne, le nombre de mariages doit être calculé en fonction du nombre d'habitants pour avoir une idée plus réelle de la situation. Par millions d'habitants, 253 mariages sont célébrés en région flamande, 256 en région bruxelloise et seulement 96 en région wallonne. Les wallons (francophones) accusent donc bien un retard significatif quant à l'appropriation de leurs droits.

Enfin, d'après les statistiques communiquées par la commune de Bruxelles Ville, les Français ont été les plus nombreux, parmi les étrangers, à bénéficier en 2005 de la législation autorisant le mariage des couples homos. Sur les 30 mariages prononcés à Bruxelles, ville en 2005 qui impliquaient un ou deux partenaires étrangers, 8 ont concerné des Français(-es) et 9 seulement concernaient des Belges (source : tetu.com).

Malgré les grandes avancées d'un point de vue législatif, il existe encore des freins sociaux à la visibilité des lesbiennes et plus particulièrement du côté francophone du pays.

Quelles sont les raisons de l'invisibilité lesbienne : plusieurs études ont été réalisées en Allemagne sur les violences causées aux lesbiennes et leurs conséquences sur l'invisibilité lesbienne.

Référence du chapitre : © Garance asbl 2002, Entre visibilité et invisibilité (www.garance.com)

Les études constatent que la grande majorité des lesbiennes a été victime de violences lesbophobes : selon Ohms (2000, p 53), ce sont 78% des lesbiennes, selon IFZ (1999) ce sont 98%. Les différences s'expliquent entre autres par des différences de définition de la violence. De 14% (Ohms 2000, p 61) à 24% (IFZ 1999, p 130) des lesbiennes ont été victimes de violence physique. Ceci inclut coups et blessures, bousculer, poursuivre, lancer des objets sur la personne etc.

Un pourcentage relativement élevé, 6%, rapporte qu'elles ont subi une agression armée (Ohms 2000).

Entre 60% (Ohms 2000, p 65) et 98% (IFZ 1999, p 130) des lesbiennes ont vécu la violence psychologique qui s'est manifestée en insultes, humiliations, blagues, menaces, exclusion, négation ou la mise en question des capacités professionnelles ou maternelles ou du sexe même de la lesbienne concernée.

La violence sexuelle concerne entre 25% (Ohms 2000, p 68) et 44% (IFZ 1999, p 130) des lesbiennes. Ce terme comprend la drague non-voulue, la caractérisation de la sexualité lesbienne comme une sexualité de manque, immature et incomplète, les attouchements, les invitations sexuelles non-voulues jusqu'au viol.

Ces deux études démontrent que les agressions sexuelles graves et les exclusions verbales ont plutôt lieu dans le cadre familial, dans la sphère privée, tandis que les agressions physiques, le harcèlement et les insultes ont plutôt lieu dans l'espace public. Les femmes qui vivent ouvertement leur lesbianisme doivent faire face à davantage de violence - contrairement à ce préjugé qui nous dit que les lesbiennes se stigmatisent elles-mêmes et que c'est leur sentiment d'insécurité qui serait responsable des agressions qu'elles rencontrent. Elles démontrent également qu'il y a des différences importantes entre la violence envers les femmes hétérosexuelles et celle que subissent les femmes lesbiennes. La plupart de la violence physique faite aux femmes hétérosexuelles a lieu dans la sphère privée et est faite par des personnes qu'elles connaissent ; alors que la violence physique envers les lesbiennes a le plus souvent lieu dans la sphère publique et est le fait des inconnus.

De même, les expériences des lesbiennes ne sont pas identiques à celles des gays. Quand les gays sont attaqués, les agresseurs utilisent plus souvent des armes (22%) et sont en général plus brutaux. Les plus graves différences sont entre 98% de violence psychologique chez les lesbiennes et 54% chez les gays, et entre 44% de violence sexuelle chez les lesbiennes et 3% chez les gays. Sur la base des différents rôles sociaux pour les hommes et les femmes, les gays et les lesbiennes réagissent différemment à la violence et trouvent des différentes manières pour digérer le vécu.

Les lesbiennes comptent sur la possibilité (et probabilité) d'être agressées, surtout en public et développent des stratégies personnelles pour éviter la violence (Ohms/Müller 2001 : p 9).

L'étude de l'IFZ (1999, p 166) a spécifiquement observé les stratégies d'évitement que les lesbiennes utilisent pour ne pas devenir victimes de violence. 75% des lesbiennes évitent de montrer de la tendresse en public ; 66% des lesbiennes disent qu'elles observent d'abord les opinions de leur entourage sur l'homosexualité avant de révéler leur identité psychosociale ; 49% évitent le sujet de leurs relations amoureuses ; 48% attendent pour qu'on les connaisse mieux avant de le dire ; 48% ne mentionnent pas le sexe de leur partenaire ; 17% mentent sur le sexe de leur partenaire ; 22% adaptent leur apparence pour ne pas paraître "trop masculines" ; et 6% vont à certains événements sociaux avec un homme "alibi".

Ces stratégies d'évitement ne limitent pas seulement la liberté des lesbiennes, mais elles changent aussi l'aspect des espaces publics : les lesbiennes deviennent encore plus invisibles que la société ne les fait, et elles n'utilisent pas les espaces publics dans la pleine mesure de leurs droits.

L'espace public n'est pas seulement le lieu le plus dangereux pour les lesbiennes, elles le perçoivent aussi comme le plus dangereux, encore plus dangereux que le lieu de travail ou les espaces policiers et de justice (IFZ 1999, p 169).

Les conséquences : les lesbiennes (visibles) manquent dans les espaces publics, la subculture représente un danger qu'il faut accepter pour l'accessibilité de ces lieux. Or la subculture est importante pour l'acquisition de la confiance en soi, d'une image positive des lesbiennes et aussi pour les contacts avec d'autres lesbiennes. Pour les lesbiennes mêmes, cela peut mener à la retraite dans le privé, l'isolement. Comme les lesbiennes tendent à traiter le danger de violence différemment, ceci peut aussi représenter un lourd impact sur leurs relations, un potentiel de conflit entre partenaires et amies.

Les mesures prises

Différentes mesure ont été prises depuis 2002 pour prévenir l'invisibilité lesbienne : L'ASBL Garance réalise une prévention personnelle primaire ainsi que secondaire.

La prévention personnelle primaire, permet de donner plus de moyens aux lesbiennes pour éviter la violence et se défendre sans se limiter dans leur liberté.

La prévention secondaire, c'est l'accueil et l'assistance aux lesbiennes victimes de violences. Cependant, l'accès à cette prévention, et donc dans les locaux de Garance visibilise les lesbiennes et demande une « prise de risques » que toutes les lesbiennes ne sont pas prêtes à prendre.

Notons que le réseau REBEL (Réseau Économique Belge entre Lesbiennes) association récemment créée, permet de pallier le problème majeur des lesbiennes ; ce réseau sans obligation de se montrer « au grand » jour permet à la fois d'avoir des contacts quotidiens ou presque avec des lesbiennes sans prendre le « risque » d'être visible et donc de violence. Combien de lesbiennes se sentent mal à l'aise devant leur gynécologue. Combien de lesbiennes se sentent jugées par un vendeur de bijoux ou de fleurs ? Le fait de ne révéler l'homosexualité d'aucune des deux parties permet d'intégrer un lieu d'échange sans jugement extérieur mais permet également de ressentir l'appartenance à la subculture lesbienne.

En ce qui concerne la prévention structurelle, donc les stratégies et concepts politiques des mouvements sociaux et de l'état, une action a été entreprise à l'initiative de Madame la Ministre-Présidente Marie ARENA : un premier manuel pédagogique "Combattre l'homophobie. Pour une école ouverte à la diversité" destiné aux professeur.es et aux intervenant.es en milieu scolaire a été conçu dans le cadre de la lutte contre toutes les discriminations et de la promotion de l'égalité des chances.

Sites intéressants :

[1] Agronome dans le domaine de la recherche scientifique. Présidente du réseau REBEL (réseau économique belge entre lesbiennes) qui a pour but de tisser des liens économiques entre lesbiennes. Le réseau est ouvert à toutes les lesbiennes.

Contact :

e-mail : laurierebel@gmail.com
http://reseaulesbien.blogspot.com

Comparaison des droits acquis dans l'Union Européenne

2012-09-04T11:19:00Z

Comparaison des droits acquis dans l'Union Européenne

Christine LE DOARE [1]

L'ILGA-Europe vise à éliminer les discriminations subies par les personnes LGBT et à sécuriser et étendre leurs droits.

L'ILGA-Europe, crée en 2006, a 10 ans. C'est la branche européenne de L'ILGA, l'association internationale lesbienne et gay, créée en 1978.

Depuis 2000, l'ILGA-Europe est financée par la Commission européenne pour son travail contre les discriminations à raison de l'orientation sexuelle.

Depuis 2003, l'association s'intéresse aussi aux questions transgenres et a élargi son champ d'intervention aux pays qui ne sont pas membres de l'Union européenne.

Basée à Bruxelles, l'association échange avec les institutions et organismes européens tels que l'Union Européenne, également avec le Conseil de l'Europe et l'OSCE, afin de contribuer au développement des politiques et législations européennes.

L'association a désormais le statut consultatif au Conseil Economic et Social des Nations Unies (ECOSOC) et le statut participatif au Conseil de l'Europe, elle est également membre de Platform of European Social NGOs (la Plateforme Sociale Européenne des organisations non gouvernementales).

1. L'Europe, engagée dans la lutte contre les discriminations LGBT

1.1 Les textes fondateurs, traités, règlements et directives

Ces vingt dernières années l'Europe s'est engagée dans la promotion des droits humains, sans oublier les droits LGBT.

En 1997, l'Europe intègre au traité d'Amsterdam, l'article 13 qui encourage la Communauté européenne à « prendre des actions appropriées pour combattre les discriminations fondées sur le sexe, la race ou l'origine ethnique, la religion ou croyance, le handicap, l'âge ou l'orientation sexuelle ».
Puis en 2000, en adoptant la Directive sur l'égalité de traitement dans l'emploi, elle a contraint, à l'horizon de décembre 2003, chaque état membre à adopter une législation qui bannit, en matière d'emploi, les discriminations à raison de l'orientation sexuelle. Les états souhaitant rejoindre l'union sont obligés d'adopter cette législation, si bien que cette Directive est l'un des textes les plus importants dans l'histoire des droits LGBT.
L'article 21 de la Charte européenne des droits fondamentaux adoptée en 2000, a scellé le principe que la discrimination basée sur l'orientation sexuelle est inacceptable.
L'Europe s'est également donné les moyens financiers pour combattre les discriminations, notamment en matière d'orientation sexuelle, avec le Programme de lutte contre les discriminations, qui consacre une dépense de 100 millions d'euros pour la période de 2001 à 2006.
En 2002, la Directive sur l'égalité de traitement entre les hommes et les femmes, de 1976 a été révisée afin d'y inclure la discrimination basée sur l'identité de genre : personnes ayant entamé ou accompli un procédé de réassignation de genre, (Transposition : octobre 2005).
En 2004, l'Union Européenne s'est donnée une nouvelle Directive sur les Droits à la Libre Circulation. Elle a une importance pour les familles formées de partenaires de même sexe auxquels elle fait spécifiquement référence et leur entrouvre la porte. (Transposition : avril 2006.).
En 2004 toujours, l'Union Européenne adopte une Directive qui établit les critères pour obtenir le statut de réfugié. Cette directive fait spécifiquement référence aux personnes persécutées en vertu de leur orientation sexuelle ou de leur genre. (Transposition : octobre 2006).

1.2 Le rôle particulièrement actif des Institutions Européennes en matière de droits LGBT

1.2.1 l'Union Européenne

Quatre institutions de l'Union Européenne concourent à la promotion des droits humains :

Le Conseil (anciennement Conseil des Ministres) qui représente les états,
La Commission Européenne qui défend les intérêts de l'Union dans son ensemble,
Le Parlement Européen qui représente les citoyens,
La Cour de Justice des Communautés Européennes (CJCE).

Focus sur le Parlement Européen

Le Parlement produit aussi des rapports, des recommandations et des résolutions pour renforcer la législation existante, même s'ils ne sont pas légalement contraignants, ils contribuent à instaurer un contexte politique favorable aux personnes LGBT.

Le 8 février 1994, le Parlement Européen a adopté une résolution sur l'égalité des droits pour les homosexuels et les lesbiennes.

Le 19 janvier 2006, le Parlement Européen a adopté avec une très large majorité, une résolution contre l'homophobie en Europe.

Le 15 juin 2006, le Parlement Européen a cette fois adopté une résolution contre l'augmentation de la violence raciste et homophobe en Europe.

Le 25 avril 2007, le Parlement Européen a adopté une nouvelle résolution contre l'homophobie. Elle fait notamment référence à la Pologne et au climat d'homophobie d'état dans ce pays.

1.2.1 D'autres acteurs européens

Deux autres institutions exercent également une influence certaine sur les droits humains et les droits LGBT en particulier : Le Conseil de l'Europe et l'OSCE.

Le Conseil de l'Europe

C'est l'organisation internationale de la « Grande Europe » (47 États membres, contre 27 pour l'Union Européenne) dont le but est de promouvoir la démocratie, les Droits Humains, la prééminence du droit, l'identité culturelle et politique européenne et la recherche de solutions aux problèmes de société.

La Convention Européenne des Droits Humains (CEDH) est la pierre angulaire des droits LGBT en Europe. La jurisprudence de la CEDH s'appuie sur la convention pour considérer que les états attentent aux droits fondamentaux des personnes LGBT.

Le 28 mars 2007, le Congrès des autorités locales et régionales du Conseil de l'Europe a adopté une résolution sur la liberté de rassemblement et d'expression des personnes LGBT, dans laquelle l'interdiction des marches des fiertés LGBT et autres manifestations publiques dans certains pays européens, était fermement condamnée.
Le 3 mai 2007, la CEDH a jugé illégale et discriminante l'interdiction de la marche LGBT de Varsovie.

L'OSCE : Organisation pour la Sécurité et la Coopération en Europe

Une organisation politique qui exerce une pression sur les états qui la rejoignent. C'est un vaste forum européen propice à la sensibilisation des questions LGBT dans le cadre de son mandat sur la dimension humaine.
L'OSCE a élargi son mandat dans le domaine de la lutte contre les discriminations et la plupart des pays, institutions et programmes sont favorables à la participation des experts LGBT dans le « programme de la tolérance et contre les discriminations ».

L'OSCE a également inclus dans son travail sur les crimes de haine, les crimes homophobes.

2. Droit comparé LGBT entre les 27 états de l'Union Européenne : une grande disparité de situations

Il n'existe pas encore de bases de données exhaustives, d'autant plus que les législations nationales évoluent constamment, du fait de la transposition des directives ou de l'influence des condamnations de la CEDH.
Il y donc matière à occuper des chercheurs et activistes pour les années à venir.

2.1 L'orientation sexuelle constitutionnellement protégée

Conséquence du renforcement de la convention européenne des droits humains par le protocole additionnel 12 contre les discriminations : 3 pays ont déjà promu l'égalité et la non-discrimination à raison de l'orientation sexuelle dans leur constitution, parmi les pays de l'UE : Portugal (2004), Suède (2003), quelques régions allemandes (2000).

2.2 L'asile politique pour les personnes LGBT

Conséquence de la Directive de 2004 sur la définition des réfugiés, étendue aux personnes LGBT, huit pays accordent l'asile politique aux LGBT : Autriche (1991), Belgique (1995), Finlande, Grèce, Irlande, Pays-Bas, (1998), Royaume Uni (1999), Suède (1997/2006).

Des pays comme le Danemark et la France parmi d'autres, ont accordé l'asile politique à quelques occasions ; tous les pays européens devront transposer la Directive de 2004.

2.3 Relations sexuelles entre personnes de même sexe et âge de consentement mutuel

Conséquence de la jurisprudence de la CEDH (décisions Noris / Dudgeon / Modinos)

Les pays européens autorisent tous aujourd'hui les relations sexuelles entre personnes de même sexe, mais pour 18 sur 27, seulement depuis les années soixante et très récemment pour les derniers d'entre eux.

L'âge de consentement mutuel a été aligné sur celui des relations hétérosexuelles, certains pays ne s'y sont résolus que récemment : Autriche, Bulgarie, Chypre, Estonie, Hongrie (2002), Lituanie (2003), Roumanie (2002), Royaume-Uni (2001).

Le Portugal resterait le seul pays à adopter une législation différenciée selon l'orientation sexuelle ( ?).

2.4 Discriminations à l'encontre des personnes LGBT

Conséquence de la Directive cadre de 2000 sur l'emploi, tous les pays européens prohibent la discrimination basée sur l'orientation sexuelle en matière d'emploi : l'Allemagne, la France comme la Lettonie seulement depuis 2006, alors que le Danemark et l'Espagne l'avaient interdite depuis 1996.

Certains pays prohibent la discrimination basée sur l'orientation sexuelle dans d'autres domaines que celui de l'emploi (Biens et services…) : 18 pays, dont la France, et le Danemark depuis déjà 1987.

L'ILGA-Europe travaille actuellement sur l'adoption d'une Directive de protection des LGBT contre les discriminations en matière de biens et services.

2.5 Haine et violence à l'encontre des personnes LGBT

Des pays interdisent les appels à la haine ou ont des peines aggravées pour les crimes haineux motivés par l'orientation sexuelle de la victime : 14 pays : Allemagne (2005), Belgique (2003), Danemark (1987), Espagne (1996), Estonie (2006), Finlande (1995), France (2004), Hongrie (2004), Irlande (1989), Lituanie (2003), Luxembourg (1997), Pays-Bas (1993), Royaume Uni (2005), Suède (2003).

2.6 Statut des couples de même sexe et homoparentalité

De très fortes disparités entre les états membres, encouragés mais non contraints à abolir les discriminations dans ce domaine.

Statut des couples de même sexe

Constitution amendée afin de prohiber le mariage entre couples de même sexe : Lettonie (2005).

10 Pays n'offrent aucun statut aux couples de même sexe : Bulgarie, Chypre, Estonie, Grèce, Lettonie, Lituanie, Malte, Pologne, Roumanie, Slovaquie.

A l'inverse, 3 membres de l'Union Européenne autorisent le mariage entre couples de même sexe : Belgique (2003), Espagne (2005), Pays Bas (2001), [Royaume-Uni (2005) quasi mariage].

12 pays ont adopté un contrat d'union civile ou partenariat juridique pour les couples de même sexe : Allemagne (2001) proche du mariage, Danemark (1989), Finlande (2002), France (1999), Grèce (1996), Irlande (2005), Luxembourg (2004), Pays Bas (1998), République Tchèque (2006), Royaume-Uni (2005) quasi mariage, Slovénie (2006), Suède (1995) discussions sur le mariage.

4 pays reconnaissent au moins le concubinage entre partenaires de même sexe, leur offrant quelques avantages, Autriche (2003), Hongrie (1996), Portugal (2001), certaines régions en Italie.

Homoparentalité

4 pays autorisent les couples de même sexe à exercer une autorité parentale commune : Allemagne, Finlande, Pays-Bas (automatique dans un couple de lesbiennes si l'enfant n'a pas de père), Royaume-Uni.

6 Pays autorisent les couples de même sexe à adopter les enfants de leur conjoint (partenaire) – co-parentalité : Allemagne, Belgique, Danemark (1999), Espagne, Pays-Bas, Royaume-Uni.

6 pays autorisant les couples de même sexe à adopter conjointement des enfants – adoption conjointe : Allemagne (2004), Belgique (2006), Espagne (2005) [Région Navarre 2000], Pays-Bas (2001), Royaume Uni (2002), Suède (2002).

14 Pays autorisant l'insémination artificielle pour les lesbiennes engagées dans une relation avec une partenaire de même sexe – PMA (Procréation Médicalement Assistée) : Belgique, Danemark (2007), Espagne (2005) [présomption de parentalité à la conjointe de la mère biologique], Estonie, Finlande, Grèce, (2006), Irlande, Luxembourg, Malte, Pays -Bas, Roumanie, Royaume Uni, Slovaquie (1997), Suède (2005). - Femmes seules : Lettonie.

A l'inverse, 11 pays interdisent l'insémination artificielle pour les femmes célibataires et pour les lesbiennes engagées dans une relation avec une partenaire de même sexe : Allemagne, Autriche, Bulgarie, France, Hongrie, Italie, Lituanie, Pologne, Portugal, République Tchèque, Slovénie, (Certains pays n'ont pas de loi relative à l'insémination artificielle).

Des Pays autorisent la gestation pour autrui aux couples de même sexe. Autorisée : Royaume-Uni, Grèce. Tolérée : Belgique (Rémunération prohibée), Danemark, Finlande, Luxembourg, Pays Bas (Rémunération prohibée).

2.7 Synthèse mariage et adoption

Les Pays-Bas sont les précurseurs, dès 2001, ils ont ouvert le mariage et l'adoption d'enfants néerlandais aux couples de même sexe. Rapidement, le Royaume-Uni a suivi en autorisant l'adoption par les couples homosexuels avec une loi votée en 2002. La Belgique à son tour a légalisé le mariage homosexuel en 2003 puis l'adoption par les couples de même sexe en 2006. En Allemagne, une loi de 2004 a autorisé l'adoption par les couples homosexuels. L'Espagne a ouvert le mariage et l'adoption aux couples de même sexe en 2005. La Suède et le Danemark reconnaissent l'adoption mais pas le mariage.

2.8 Trans'

7 pays ayant adopté des lois autorisant les transsexuels, qui ont recouru à une chirurgie de réassignation de genre, à obtenir des papiers d'identité appropriés : Allemagne (1981), Espagne (2006), Italie (1982), Pays-Bas 1985), Roumanie (1996), Royaume Uni (2004), Suède (1972).

Un verdict judiciaire permet aussi d'aboutir à l'obtention de nouveaux papiers d'identité dans beaucoup de pays européens.

La jurisprudence de la CEDH contraint à la prise en compte par les états membres du changement d'identité et à l'octroi de papiers d'identité (B contre France, Goodwirre contre Royaume–Uni et I contre Royaume-Uni), cependant, certains états refusent de modifier le certificat de naissance ce qui empêche le mariage, comme en Irlande.

3. La France, en retard sur ses voisins les plus progressistes

Des pays européens, culturellement proches de la France, ont récemment fait évoluer leurs législations en matière de mariage et d'adoption par les couples homosexuels.

Le mariage civil confère l'égalité des droits, une rénovation du mariage, protection juridique et reconnaissance sociale au couple homosexuel. Il entraînerait l'adoption plénière des enfants du parent légal par le second parent.

Le Pacs, s'il constitue bien un progrès est très imparfait :

Le partenaire étranger ne bénéficie que d'une carte de séjour temporaire d'un an, tandis que le conjoint a droit à une carte de résident de 10 ans.
Contrairement au mariage, le Pacs ne génère aucun droit à la nationalité au profit du partenaire étranger.
Le Pacs n'ouvre pas droit à la prestation compensatoire ou à la pension de veuvage.
Dans les procès pénaux, le partenaire pacsé n'est pas exempt de témoigner contre son compagnon.
Une personne pacsée ne peut faire, de son vivant, en cas d'urgence, un don d'organe à son partenaire, alors que la loi le permet entre époux.
Le droit des successions et le droit fiscal s'appliquent différemment aux pacsés et aux mariés.
Ni l'adoption ni la PMA ne sont ouvertes aux couples pacsés comme elles le sont aux couples mariés.
Les questions Trans., sont quasi inexistantes en droit français.

L'identité de genre n'est pas un motif reconnu de discrimination dans le droit français. L'article 225-1 du code pénal, qui définit la discrimination, ignore la notion d'identité de genre. La loi du 30 décembre 2004, qui crée la HALDE, ignore la transphobie. Aucune avancée n'a été obtenue sur ce qui devrait faciliter la vie quotidienne des personnes trans. tel que le changement d'état civil, les démarches administratives, la prise en charge médicale et psychologique.

4. L'Europe est un formidable levier

4.1 Contribution des institutions européennes aux Droits LGBT

Nous l'avons vu, la législation de l'Union Européenne consacre le principe d'interdiction des discriminations fondées sur l'orientation sexuelle, dans l'emploi et probablement demain également dans l'accès aux biens et services.

En matière de statut du couple et d'homoparentalité :

Il est remarquable de constater que la jurisprudence de la CEDH reconnaît, que « depuis l'adoption de la convention, l'institution du mariage a été profondément bouleversée par l'évolution de la société » (2002, affaire Goodwin c. Royaume-Uni).
Nous pouvons également considérer qu'il n'est pas anodin que la Charte des droits fondamentaux de l'Union Européenne garantisse, en son article 9, le droit au mariage, en dehors de toute référence à « un homme et une femme ».
En matière d'homoparentalité, dans un rapport sur la situation des gays et des lesbiennes dans les Etats membres du Conseil de l'Europe, datant du 6 juin 2000, l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe souligne que « de nombreuses recherches ont été menées à ce sujet au cours des derniers vingt-cinq ans. Aucune n'a établi que le fait d'être élevé par des parents homosexuels aurait handicapé ces enfants, ni que les parents homosexuels seraient de plus mauvais parents que les parents hétérosexuels, ni que ces enfants sont susceptibles de devenir homosexuels eux-mêmes ».
La CEDH a condamné le Portugal pour avoir retiré l'autorité parentale à un père en raison de son homosexualité (1999, Salgueiro da Silva Mouta c. Portugal).
Des résolutions du Parlement Européen, datant du 4 septembre 2003, puis de nouveau en 2006, demandent aux états membres « d'abolir toute forme de discrimination dont sont encore victimes les homosexuels, notamment en matière (…) d'adoption d'enfants ».

Fruit de cette politique, 8 états membres admettent déjà l'adoption co-parentale.

L'Europe nous est favorable, sachons lui accorder toute l'attention qu'elle mérite.

4.2 Les axes de travail de l'ILGA-Europe pour l'avenir – Le plan stratégique sera adopté lors de la conférence annuelle à Vilnius en octobre 2007

Liberté de rassemblement, d'expression et d'association (Avril 2007 lancement d'une campagne s'adressant aux Maires des villes européennes).
Liberté de circulation (Après avoir fait campagne pour l'adoption de la directive de 2004, l'ILGA contrôle la transposition dans les législations nationales afin de s'assurer que les familles de même sexe bénéficient de la protection accordée par la directive).
Égalité des droits, protection et politiques sociales en faveur des partenaires de même sexe (Inclusion sociale des jeunes LGBT en particulier, lutte contre les discriminations qui ont de fortes conséquences en matière d'exclusion sociale et de santé …).
Fin des discriminations en matière d'adoption, de techniques de reproduction ou en matière de droits parentaux.
Législations en matière d'emploi, d'accès aux biens et services, pour garantir l'égalité des droits, sans aucune exclusion, pour toute personne LGBT.
Obtenir aux niveaux national, européen et international un engagement des gouvernements à travailler avec les organisations non gouvernementales LGBT.
Transposition conforme avec les droits humains des personnes LGBT, des lois nationales, européennes et internationales et conventions.
Législation condamnant les propos, appels à la haine ou violences homophobes (Lobbying de l'OSCE pour obtenir l'inclusion explicite de l'orientation sexuelle et l'identité de genre dans les engagements politiques des états membres de l'OSCE, dans le cadre de son mandat « Tolérance et non discrimination »).
Droit d'asile, contrôle de la conformité de la transposition de la Directive de 2004.
Élargissement de l'Europe (Veiller au respect des critères de Copenhague par les pays accédants).
Droits humains hors Europe.

[1] Profession : juriste d'entreprise
Activités militantes :

Présidente de SOS homophobie de 1998 à 2002
Co-organisatrice de la Conférence de l'ILGA (International Lesbian and Gay Association) à Paris en octobre 2005 et Trésorière de Paris IlGA 2005
Membre du bureau exécutif de l'ILGA-Europe depuis octobre 2006
Administratrice du Centre LGBT Paris IDF depuis mars 2005, co-présidente de septembre 2005 à septembre 2006 et présidente depuis septembre 2006.

La visibilité lesbienne au niveau international

2012-09-04T11:19:00Z

La visibilité lesbienne au niveau international

Joke SWIEBEL [1]

Mesdames, Messieurs,

Je vous propose de me suivre à Pékin où il y a douze ans, en 1995, j'ai participé à un événement, qui était un point culminant de la visibilité lesbienne au niveau international : la Quatrième Conférence Mondiale sur les Femmes, organisée par l'ONU.

J'étais alors fonctionnaire du gouvernement de La Haye, responsable des droits des femmes et, en tant que telle membre de la délégation des Pays-Bas à la Conférence de Pékin.

Comme quelques-unes parmi vous peut-être se souviennent, la Conférence de Pékin a rendu les femmes lesbiennes visibles à deux niveaux :

Au Forum des ONG à Huairou, à 50 kilomètres en dehors de Pékin, on a construit la tente lesbienne (‘the lesbian tent' ) comme centre d'accueil et lieu de discussions pour beaucoup de lesbiennes de toutes les parties du monde. On a organisé des réunions, des manifestations, et cetera. En un mot, on ne pouvait pas échapper à la visibilité lesbienne.
A la conférence propre, les délégués gouvernementaux ont été forcés de prendre position vis-à-vis de quelques paragraphes (dans le projet des conclusions de la conférence) dans lesquelles figurait l'expression ‘orientation sexuelle', une expression utilisée pour souligner la discrimination double des femmes lesbiennes. Cette expression était contestée et pour cette raison on l'a mise entre parenthèses.

C'était une brèche dans le mur de silence

Alors, on connaît le résultat. D'un point de vue social, cette visibilité internationale des lesbiennes a été couronnée de succès. C'était une brèche dans le mur de silence. Mais, au niveau politique, on n'a pas réussi à faire figurer dans le document formel de conclusions, la Platform for Action, l'existence des femmes lesbiennes. Elles n'existaient plus. Ces ‘faux mots', orientation sexuelle, ont été biffés. Au niveau politique, une majorité de délégations gouvernementales a préféré repousser le lesbianisme dans l'ombre.

Pour être complet, il faut ajouter que la Conférence a adopté un texte plus général sur les droit sexuels – le fameux paragraphe 96, disant : "Les droits fondamentaux des femmes comprennent le droit d'être maîtresses de leur sexualité […] sans aucune contrainte, discrimination ou violence et de prendre librement […] des décisions dans ce domaine". Il faut noter que les délégations de l'Union Européenne et celles de beaucoup d'autres pays occidentaux ont déclaré que pour elles ces phrases comprennent aussi le droit d'être protégées des contraintes, discriminations ou violences fondées sur l'orientation sexuelle. Mais cette vision n'a pas obtenu le consensus qui est nécessaire à ce type de conférence mondiale.

Cette action à Pékin a été menée de paire par le mouvement féministe et le mouvement lesbien. Heureusement, il a été souvent difficile de distinguer l'un de l'autre. Mais il est remarquable que le mouvement gay –ou le mouvement LGBT– ne s'est pas engagé dans ces activités. Il est vrai que l'ILGA –The International Lesbian and Gay Association– en ce temps-là était absorbé par son combat pour l'accréditation à l'ONU (le statut consultatif), qui lui avait été refusé deux fois pendant les années précédentes.

On peut croire que la lutte pour une visibilité des lesbiennes sur le plan international a plus de choses en commun avec le mouvement féministe qu'avec le mouvement gay. Je ne partage pas cette opinion. Je m'explique :

Une partie considérable des revendications politiques du mouvement lesbien recoupe les revendications du mouvement féministe :

rattraper les retards et lutter contre les discriminations des femmes ;
garantir notre droit de contrôler nos propres corps et de choisir comment nous voulons vivre nos propres vies ;
l'indépendance économique ;
équilibrer la représentation hommes-femmes dans la vie politique.
mais pour une autre partie considérable, et peut-être plus importante, les revendications lesbiennes sont identiques aux revendications du mouvement gay :
combattre l‘homophobie (ou la lesbophobie) ;
s'opposer aux discriminations sur la base de l'orientation sexuelle ; exposer et agir contre l'hétéro-normativité incorporée dans les lois et les pratiques quotidiennes.

L'homophobie et l'hétéro-normativité sont des obstacles tenaces. Il faut signaler un développement qui semble contradictoire : plus de tolérance, plus de visibilité, mais par conséquent aussi plus d'aversion, plus de réactions négatives… et pire : discrimination, exclusion et violence.

Depuis les années soixante du siècle passé, les femmes lesbiennes comme femmes -ou, si vous voulez, comme toutes les femmes- ont fait beaucoup de progrès

La position de la femme s'est améliorée énormément –à tout point de vue dans notre coin du monde. Mais ce progrès n'a pas éliminé la discrimination sur la base de l'orientation sexuelle et l'homophobie. Au contraire. C'est pour cela que ce n'est pas par hasard que -après la Conférence de Pékin- la lutte des femmes lesbiennes pour la visibilité sur le plan politique international est devenue une lutte commune avec le mouvement gay.

A ce stade, il faut reconnaître l'importance du rôle joué par l'Union Européenne. En 1997, le Sommet d'Amsterdam a ajouté le fameux article 13 au Traité de la Communauté Européenne. Cet article a attribué à la Communauté Européenne la compétence de prendre des mesures contre les discriminations sur le base de –entre autres– l'orientation sexuelle. C'était le résultat d'un lobby de l'ILGA : le groupe britannique Stonewall et autres groupes nationaux de gays, soutenus par un groupe des Membres au Parlement Européen. Sur cette base, le Conseil de l'UE a adopté la Directive 2000/78/CE, pour prohiber toute discrimination basé sur –entre autres- l'orientation sexuelle en matière d'emploi et au travail. Cette loi est maintenant en vigueur dans les 27 États Membres de l'UE. Les États Membres sont obligés de transposer et d'intégrer cette Directive dans leurs législations nationales.

Ce n'est pas l'endroit ici d'exposer les finesses juridiques de cette Directive et sa mise en œuvre au niveau national. Ce qui est important dans le contexte de notre discours sur la visibilité lesbienne, c'est son implication politique. C'était la première fois, qu'une organisation internationale reconnaissait le droit des femmes lesbiennes et des hommes gays de choisir comment ils voulaient vivre leurs propres vies. Cette Directive est le joyau de notre couronne. En dehors de son application pratique pour redresser les cas de discriminations individuelles, cette Directive est invoquée dans tous les débats sur les cas d'homophobie, de discrimination et de suppression de liberté d'expression, comme, par exemple, dans un débat récent au Parlement Européen à la fin du mois Avril.

L'Union Européenne et ses États Membres sont tenus par cette Directive –la morale n'est une excuse pour aucune discrimination envers les femmes lesbiennes ou les hommes gays.

Mesdames et Messieurs, moi je ne suis ni crédule, ni naïve. Je ne crois pas qu'on nous donne nos droits pour la beauté des mots. Il nous reste beaucoup à faire.

Mais nos interlocuteurs et nos adversaires en Europe ont déjà reconnu notre existence et notre visibilité ; ils ne peuvent pas refuser de souligner la valeur de l'égalité des droits humains. Cela nous donne un avantage dans notre lutte politique –un avantage qui n'existe pas– par exemple – pour les lesbiennes et les gays en Iran ou en Chine. Pour dire vrai, dans l'Union Européenne nous pouvons compter cela comme une chance…..Voici une considération dont il faudra se rappeler, une prochaine fois, que l'on vous demandera votre opinion sur l'Union Européenne !

La visibilité lesbienne au niveau politique international –c'est une ‘invention' de l'UE. A ce propos, c'est aussi l‘Europe qui avait introduit les phrases sur l'orientation sexuelle qui ont été contestées et après biffées à Pékin. Combattre les discriminations sur la base de l'orientation sexuelle fait partie de ce qu'on appelle l'acquis communautaire. Ce fait a contribué énormément à la confiance et à la portée sociale en politique du mouvement gay et lesbien en Europe, surtout dans les nouveaux États membres de l'UE en Europe centrale.

On aurait pu espérer –après la bataille perdue à Pékin– que ce serait l'Europe qui de nouveau partirait en guerre pour que les Nations Unies mettent les droits humains des gays et des lesbiennes à l'ordre du jour. Non, ce n'est pas l'Europe, c'est le Brésil !

Le Brésil a un nouveau président progressiste, M. Lula. Il a introduit en 2003 le projet d'une résolution sur « les droits humains et l'orientation sexuelle » à la Commission des Droits de l'Homme de l'ONU. Pendant trois sessions annuelles successives, cette Commission a refusé de prendre position sur cette résolution. Une coalition conservatrice -surtout des pays catholiques et islamistes- a pu l'empêcher. Néanmoins, cette initiative brésilienne a offert aux ONGs –les organisations non-gouvernementales- beaucoup de possibilités pour plaider leur cause. Dernièrement à Genève, une autre tribune a permis une visibilité importante pour les lesbiennes dans un cadre politique international. Et cette fois, il y avait aussi des femmes lesbiennes d'Asie, d'Afrique et d'Amérique du Sud qui ont été porte-parole.

A ce stade, on a aussi choisi un dénominateur nouveau : on parle désormais des droits LGBT (lesbienne, gays, bisexuel et trans-genre) pour souligner la cause commune dans la lutte contre la discrimination sur la base de l'orientation sexuelle et sur la base de l'identité de genre.

Les Nations Unies ont, jusqu'à ce jour, été incapables de reconnaître que les droits des LGBT sont des droits humains et ainsi, de les incorporer dans leurs travaux en ce domaine.

Certaines clauses des traités et certains des rapporteurs spéciaux de l'ONU ont pris nos droits en perspective. Mais les organismes intergouvernementaux de l'ONU sont restés jusqu'ici fermés à nos demandes.

C'est dans ce contexte qu'il faut comprendre l'initiative des organisateurs des 1er Outgames Mondiaux à Montréal en 2006, d'incorporer dans ce cadre sportif une grande Conférence Internationale sur les Droits Humains des LGBT. L'un des buts principaux de cette Conférence était de mettre en relief la question des droits humains des LGBT aux Nations Unies et dans toutes les autres organisations internationales et de démontrer aux gouvernements nationaux qu'ils doivent prendre au sérieux la question des droits humains des LGBT. Je me permets de dire que cette Conférence, dont j'étais une des deux Co-Présidents, a été une apogée dans la lutte pour la visibilité internationale des gays et des lesbiennes. Les 1500 participants –parmi lesquels 40 % de femmes– étaient venus de tous les pays du monde. Les 200 ateliers et les sept séances plénières ont traité une multitude de sujets : de la maternité des lesbiennes jusqu'aux rôles des politiciens ouvertement LGBT, de la situation des gays au Sénégal jusqu'à la vie des lesbiennes au Japon.

A mon avis, le discours le plus important a été celui de Madame Louise Arbour, Haute-Commissaire des Nations Unies aux droits de l'homme. C'était la première fois qu'un haut fonctionnaire de l'ONU disait clairement que les lois qui pénalisent les relations sexuelles entre des personnes adultes et consentantes de même sexe (comme c'est le cas dans plus de 80 pays dans le monde) violent les normes internationales des droits humains. Madame Arbour a souligné aussi que les Etats ont une obligation légale de rechercher et poursuivre tous les cas d'abus et de violence contres les personnes LGBT.

La Conférence a approuvé la Déclaration de Montréal –un aperçu des tentatives de revendications du mouvement international des LGBT, formulées en tant que droits humains.

Cette Déclaration de Montréal avait été présentée aux Nations Unies et aux autres organisations internationales afin de mobiliser plus de soutiens pour le respect des droits LGBT. Les ONG peuvent utiliser cette Déclaration comme instrument dans leurs propres campagnes politiques. Exposer ici tous les thèmes contenus dans la Déclaration de Montréal prendrait trop de temps. On peut trouver la Déclaration dans la pochette qui vous a été remise et sur Internet. Ici je voudrais simplement souligner le passage sur les buts communs du mouvement LGBT et du mouvement des femmes.

« Notre but commun », dit la Déclaration, « consiste à casser la rigidité fixée dans les rôles alloués aux femmes et aux hommes, ainsi que l'oppression par des normes établies dans l'intérêt des mâles hétérosexuels. Ces convergences avec le mouvement féministe ne sont pas marginales, mais font partie du cœur même de la lutte du mouvement en faveur des droits humains des LGBT » .

Pour être bref, la Conférence de Montréal a été une autre plate-forme pour la visibilité lesbienne internationale – ne visibilité quantitative, par le taux de participation des femmes relativement haut, et une visibilité qualitative, grâce à des notions féministes qui ont inspiré une certaine partie des travaux de la Conférence.

Pour celles qui sont très intéressées par les droits de l'homme internationaux – u, pour le dire de façon politiquement correct : des droits humains je voudrais signaler un supplément juridique à la Conférence de Montréal : les Principes de Yogjakarta, c'est le titre d'un document élaboré par un groupe d'experts réuni à Yogjakarta en Indonésie en Novembre 2006. Ces experts ont fait un exercice instructif. Ils n'ont pas inventé de nouveaux droits, mais ils ont simplement appliqué les normes de droit international des droits de l'homme – contenus dans plusieurs traités internationaux contraignants – en matière d'orientation sexuelle et d'identité de genre. Ils ont transposé le slogan « les droits des LGBT sont des droits humains » en composant une liste de vingt pages formulées dans un langage juridique.

En ce qui concerne les lesbiennes, on a vu encore une fois –comme à Montréal- une approche intégrale des droits des hommes homosexuels et des femmes lesbiennes et une coopération hommes-femmes à peu près paritaire. A mon avis, cette stratégie a produit des résultats plus effectifs comparés aux résultats d'une stratégie séparatiste. Mais naturellement, ça dépend de notre point de départ ….

Mesdames et Messieurs, jusqu'ici je n'ai pas encore parlé des aspects plus pratiques et personnels de la visibilité lesbienne pendant les réunions internationales. Pour moi, c'était simple, la visibilité n'a pas été mon problème.

Je n'ai jamais explicité ma préférence sexuelle. Pendant mes activités internationales, c'était soit superflu –parce que tout le monde le savait déjà– soit non pertinent – parce que personne ne s'occupait de ce sujet. A mon avis, la visibilité politique des lesbiennes est la plus importante.

Au niveau international ça suppose que les lesbiennes participent également aux activités pertinentes et que des revendications lesbiennes soient formulées d'une façon qui favorise leur acceptation.

Je pense qu'en ce sens la visibilité lesbienne internationale a fait énormément de progrès –malgré une augmentation de l'homophobie. Il faut que nous reconnaissions cet acquis, mais néanmoins poursuivions notre lutte.

Je vous remercie de votre attention.

[1] Ancienne députée au Parlement Européen – Présidente de la commission LGBT au Parlement Européen ; Co-présidente de la Conférence Internationale sur les droits humains LGBT à Montréal (Juillet 2006).

Les interventions du GRIS en milieu scolaire ou comment rendre les lesbiennes et les gais visibles et humains aux yeux des citoyens de demain

2012-09-04T11:18:00Z

Les interventions du GRIS en milieu scolaire ou comment rendre les lesbiennes et les gais visibles et humains aux yeux des citoyens de demain

Marie HOUZEAU [1] - Janik BASTIEN CHARLEBOIS. [2]

Ce qu'est le GRIS-Montréal

Le groupe de recherche et d'intervention sociale gaies et lesbiennes de Montréal (GRIS-Montréal) est une Association créée en 1994 dont la mission est de favoriser une meilleure connaissance des réalités homosexuelles et de faciliter l'intégration des lesbiennes et des gais dans la société. Comme pour la lutte contre le racisme, l'intégration d'une minorité dans la société ne peut se faire qu'en cherchant à éliminer l'ignorance et les préjugés. L'école étant un milieu où les valeurs des jeunes prennent forme et où l'ignorance cède la place à la connaissance, le GRIS-Montréal a choisi de s'adresser principalement aux jeunes et d'offrir en priorité ses services de démystification de l'homosexualité en milieu scolaire.

Réalisées majoritairement dans les écoles secondaires et les cégeps [3] de la grande région de Montréal, nos interventions sont données sous la forme de témoignages par des bénévoles spécialement formés pour répondre aux questions des jeunes de 12 ans et plus. Le but de cette méthode d'intervention est de permettre aux jeunes de mettre un visage sur une réalité qui les effraie encore en les laissant poser toutes les questions qui les préoccupent au sujet de l'homosexualité. En évitant les débats, les statistiques et les théories, nos intervenants s'engagent en retour à leur répondre le plus ouvertement possible en parlant de ce qu'ils ont vécu et de ce qu'ils vivent encore aujourd'hui comme lesbiennes et gais [4].

Pendant plusieurs années, la progression de l'Association fut timide. Si nous prenons en compte la période d'incubation qu'elle a connue en tant que comité de démystification de l'homosexualité mis sur pied en 1988 au sein de l'organisme Jeunesse Lambda [5], seule une moyenne annuelle de trente rencontres en classes fut atteinte pour les dix années suivantes. Ces rencontres étaient par ailleurs principalement réalisées au cégep auprès d'étudiants d'âge majeur. Le nombre de bénévoles ne dépassait pas les vingt personnes et le budget annuel, quant à lui, restait limité à un modeste cinq cents dollars jusqu'en 1998. En fait, nous fûmes même très près, en 1997, de mettre fin à nos activités, tant les ressources humaines et matérielles nous manquaient.

À partir de l'année scolaire 1999-2000, toutefois, le GRIS-Montréal allait connaître une généreuse croissance globale. Une augmentation continue et substantielle du nombre d'interventions en classe s'amorça, culminant avec neuf cent onze interventions effectuées au cours de l'année scolaire qui vient de se terminer (2006-2007) – ceci dans la seule région de Montréal [6]. Les écoles secondaires nous accueillent désormais en plus grande proportion et nous visitons quelques groupes du troisième cycle du niveau primaire [7]. En matière de ressources humaines, l'Association comprend plus de deux cents bénévoles et plusieurs comités actifs (démystification, formation, financement, recherche, etc.). Finalement, non seulement est-elle maintenant reconnue par d'importants bailleurs de fonds gouvernementaux [8], mais elle organise également sa propre campagne annuelle médiatisée pour obtenir du financement privé. Aujourd'hui, elle dispose d'un budget annuel de 95 000 dollars lui permettant d'embaucher quelques employés permanents [9].

La recette du succès

À défaut d'avoir enquêté sur le sujet, nous ne pouvons émettre que des hypothèses au sujet des facteurs qui auraient contribué au succès du GRIS-Montréal. Et si certains seraient le fruit de notre propre labeur, nous avons fort possiblement bénéficié de conditions qui ne sont pas de notre ressort. Une chose est certaine, jamais nous n'aurions rêvé, il y a dix ans de cela, connaître l'essor que nous vivons aujourd'hui.

C'est d'abord par le bouche à oreille que les enseignant(e)s et les intervenant(e)s scolaires ont appris l'existence du GRIS et reçu des témoignages sur sa crédibilité. Ce processus de diffusion informelle a eu un effet cumulatif, surtout à partir du moment où le milieu scolaire fut saisi de la problématique de l'homophobie existant en son sein. La diffusion médiatique, en 2000, des résultats de l'étude « Mort ou Fif » sur le suicide chez les jeunes gais conjuguée à la mobilisation de plusieurs associations LGBT auprès du milieu scolaire ont eu des résultats positifs. Des colloques ont été réalisés, avec l'appui des principales centrales syndicales de l'enseignement et de la Commission des droits de la personne et de la jeunesse du Québec. La Commission scolaire de Montréal a également été approchée pour mettre sur pied une table chargée de se pencher sur l'homophobie, se donnant ainsi en exemple à d'autres. En toile de fond, la société québécoise s'ouvrait rapidement –mais non complètement– aux gais et lesbiennes, accordant par son Parlement la reconnaissance des conjoints de fait en 1998, l'union civile en 2002 [10] et le mariage en 2004 [11].

À cette conjoncture sociétale à laquelle le GRIS a participé, mais dont elle n'a pas été responsable, des facteurs structuraux s'ajoutent. La culture du milieu scolaire québécois est différente de celle qui imprègne le milieu français. Elle n'est pas une chasse gardée d'une classe de professionnels de l'enseignement, elle est peu centralisée et plus ouverte aux apports du milieu associatif. L'esprit niveleur républicain où s'activent les peurs du « communautarisme » y est assez faible et s'exprime en outre par d'autres concepts. Cependant, cette même décentralisation empêche l'adoption de politiques globales exécutives, laissant aux associations la tâche de pénétrer individuellement chaque établissement.

Finalement, mais non le moindre, le dernier facteur d'importance qui nous vient à l'esprit est l'apport précieux de bénévoles possédant des expertises cruciales et diversifiées (communications, administration, finances, recherche, etc.). La construction d'une image associative dynamique et professionnelle (logo, dépliants, outils promotionnels, site internet) a incité un plus grand nombre de personnes à s'impliquer comme bénévoles, ajoutant à leur tour leur propre bassin de qualifications. Notre mission s'attirant un important capital de sympathie auprès des gais et des lesbiennes, il est devenu facile de recruter de nouveaux membres. Cependant, pour les garder au sein de l'association, il a été hautement important de valoriser leur apport, de les encourager à apporter leur propre contribution au sein de nos divers comités et de créer des espaces de partage et d'activités sociales. Bref, d'insuffler un sentiment d'appartenance et de camaraderie.

Les lesbiennes et le GRIS-Montréal

Les activités du GRIS-Montréal sont un formidable outil de visibilité lesbienne. Si les lesbiennes sont toujours moins nombreuses que les gais au sein de l'association, leur participation a cependant augmenté. D'environ dix pour cent des membres en 1998, elles sont passées à 35% en 2007. Nous nous efforçons malgré tout d'envoyer une lesbienne à chaque rencontre.

Depuis longtemps, les hommes du GRIS ont été sensibles à l'importance de la présence et de la contribution égales des lesbiennes dans l'association. Ils ont invité leurs amies lesbiennes à se joindre au groupe et ont encouragé les femmes à prendre part au conseil d'administration ainsi qu'aux différents comités. Les femmes du GRIS, quant à elles, ont tenté de convaincre leurs propres amies ou ont fait du "recrutement" actif de lesbiennes dans les bars, les associations et les événements les rassemblant. Ce recrutement, cependant, n'est pas toujours facile. Plus de lesbiennes que d'hommes gais semblent craindre de prendre la parole devant des jeunes pour parler de leur vécu.

Pour accroître la rétention des lesbiennes dans l'association, certaines ont eu l'idée de créer un groupe interne, le SAPPHO-GRIS. Ce groupe, qui rassemble les femmes pour diverses activités, offre un espace de socialisation, de partage et de solidarité. Si les lesbiennes du GRIS-Montréal ne ressentent pas toutes le besoin d'y participer, son existence est fortement appréciée par plusieurs.

Certains ajustements seraient à apporter pour faire en sorte que les lesbiennes se sentent pleinement incluses. Si les hommes du GRIS sont pour la plupart bien intentionnés, ils –de même que certaines femmes– ne sont pas tous conscient(e)s des difficultés persistantes que bon nombre de femmes éprouvent à prendre la parole et à parler avec assurance, à se sentir compétentes, puis à bénéficier de la même crédibilité dont jouissent les hommes en général.

L'accueil des élèves aux interventions du GRIS

Lors de ses rencontres en classe, le GRIS distribue des questionnaires servant à mesurer ses impacts, déterminant du coup la pertinence de son action. Effectuant une comparaison avant/après, ce questionnaire établit le niveau de confort des élèves devant différentes situations impliquant une personne lesbienne ou gaie (par exemple, « Si j'apprenais que ma meilleure amie est lesbienne, je serais : très à l'aise, à l'aise, mal à l'aise ou très mal à l'aise »).

Bien que les jeunes ne modifient pas systématiquement leurs positions du tout au tout à la suite de l'intervention (nous ne les rencontrons en moyenne qu'une heure alors qu'ils ont été exposés à des préjugés depuis plus longtemps), nous observons globalement un transfert vers des attitudes positives et un degré de confort plus élevé.

Ce ne sera pas une surprise si nous soulignons que les garçons éprouvent en moyenne plus d'inconfort que les filles à l'endroit des gais et des lesbiennes. Par exemple, avant la rencontre avec le GRIS-Montréal, seulement 14,1% d'entre eux supposent qu'ils seraient très à l'aise s'ils apprenaient que leur meilleur ami est gai, tandis que 26,2% des filles le seraient à l'endroit de leur meilleure amie [12]. Mais si les filles sont plus confortables que les garçons, il ne faut toutefois pas en conclure qu'elles le sont pleinement. Le volet qualitatif du questionnaire, de même que notre expérience en classe, relève des craintes ponctuelles chez certaines d'entre elles d'être la cible d'avances sexuelles de la part de filles lesbiennes. Par ailleurs, seulement 21,3% des filles seraient très à l'aise devant des signes d'affection manifestés par deux femmes.

De la même façon, l'attitude « favorable » de certains garçons à l'endroit des lesbiennes masque en réalité une objectification de ces dernières. Elles seraient appréciables en tant qu'objets de désir, qu'on s'entête à considérer comme disponibles et favorablement disposées aux volontés sexuelles des hommes. Bien que le questionnaire ne permette pas de relever quelle proportion absolue de garçons entretiennent cette idée, nous savons qu'elle est présente en raison d'affirmations du genre : « Je déteste [les] pédés sauf les belles lesbiennes suceuses de bites ». Cette perception est également confirmée par d'autres sources (Bastien Charlebois, 2007 ; Tomsen et Mason, 2001) [13].

L'accueil des élèves nous est généralement favorable. Si certaines classes respirent les préjugés et sont réticentes à s'ouvrir, la politesse est de mise dans l'immense majorité des cas. À tout le moins, nous parvenons à toucher le cœur de certains d'entre eux. Indépendamment de leur position finale, ils sont nombreux à manifester leur appréciation de notre disposition à répondre à toutes leurs questions, et ce de façon honnête. Parfois, une classe d'abord timide se réchauffe à travers la convivialité de la rencontre, les élèves se rendant graduellement compte que l'expérience et l'expression visible de notre homosexualité n'est pas une opposition à leur existence et que nous partageons avec eux une commune humanité faite de joies et de peines, d'espérances et d'amours.

Sources :

Bastien Charlebois, Janik. (2002). « Les interventions du GRIS – Montréal en milieu scolaire : une approche humaine ». Actes du colloque L'homophobie à l'école : en parler et agir. Association canadienne pour la santé mentale.
Bastien Charlebois, Janik. (2007). Virilité en jeu : une analyse de la diversité des attitudes des garçons adolescents à l'endroit des hommes gais. Thèse de doctorat. Université du Québec à l'UQAM.
Tomsen, Stephen et Gail Mason. (2001). “Engendering Homophobia : Violence, Sexuality and Gender Conformity”. Journal of Sociology, 37 (3), pp. 257-273.

Site du Gris : www.gris.ca – Courriel info@gris.ca

[1] Marie est directrice du GRIS Montréal. Belge d'origine, c'est pour une belle histoire qu'elle a émigré au Québec. Elle a toujours fait du bénévolat est impliquée dans la sphère communautaire depuis très, très longtemps. Que l'on parle de développement et d'aide internationale, d'organismes de charité, de regroupement pour les droits des femmes, Marie a toujours été là pour l'aspect organisationnel et la formation, ses deux spécialités. Puis, elle a entendu parler du GRIS. Elle s'y est intéressée, devenant rapidement bénévole. En 2005, le directeur général prend sa retraite et Marie est toute désignée pour le remplacer.

[2] Titulaire d'un doctorat de sociologie, d'une maîtrise d'anthropologie, d un baccalauréat en anthropologie, elle se partage entre deux fonctions : agente de recherche, elle a participé aux travaux du groupe « Homosexualité et environnement de travail » ; agente de projet, elle contribue au Programme de soutien aux communautés culturelles, ainsi qu'au programme famille et qualité de vie des gais et lesbiennes.

Elle a contribué aux ouvrages suivants :

Association canadienne pour la santé mentale, filiale de Montréal Bastien Charlebois, Janik (2008). « L'évolution des résistances à l'émergence du sujet homosexuel ». Bulletin d'histoire politique. (à paraître)
Bastien Charlebois, Janik et Gilbert Émond (2008). « Les attitudes des garçons adolescents à l'endroit des lesbiennes ». Ouvrage collectif. Équipe de recherche SVR. (à paraître).
Édmond, Gilbert et Janik Bastien Charlebois. (2008). « Tous les garçons et les filles de mon âge… ? Les perceptions d'homophobie par les adolescents des deux sexes dans les écoles ». Ouvrage collectif. Équipe de recherche SVR (à paraître)
Bastien Charlebois, Janik (2007). « L'idéal masculin des masculinistes et leur homophobie ». Ouvrage collectif sur le masculinisme. Éditions Remue-ménage (à paraître)
Bastien Charlebois, Janik (2006). La perception des lesbiennes chez les jeunes. Revue Treize, n. 62, Hiver 2006.
Bastien Charlebois, Janik (2006). Regard sur le processus d'ouverture et de transformation. Actes du colloque Sortir ses couleurs (Association canadienne pour la santé mentale, filiale de Montréal).
Bastien Charlebois, Janik (2004). Les interventions du GRIS-Montréal en milieu scolaire : une approche humaine. Actes du colloque L'homophobie à l'école : en parler et agir. (Association canadienne pour la santé mentale, filiale de Montréal)
Bastien Charlebois, Janik (2002). Attitudes des jeunes de niveau secondaire face à l'homosexualité. Actes du colloque Jeunes gais et lesbiennes : quels droits et libertés à l'école (Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse du Québec).

[3] Les écoles secondaires accueillent des jeunes âgées entre 12 et 17 ans. Les cégeps, qui précèdent l'université, reçoivent quant à eux des jeunes de 18 à 21 ans.

[4] Si les débats théoriques pourraient être considérés comme une avenue préférable en France, plusieurs raisons nous motivent à les éviter. Tout d'abord, peu de gens peuvent vraiment prétendre être des spécialistes et rapporter les faits avec toutes les nuances nécessaires. Ensuite, les théories ne sont pas forcément efficaces pour défaire les préjugés. Elles dérivent facilement vers la confrontation, confortant le processus de déshumanisation de l'interlocutrice lesbienne et de l'interlocuteur gai qui deviennent alors des « opposants ». Qui plus est, en évitant de s'intéresser à ce que les lesbiennes et les gais ressentent et vivent, on fait l'économie d'un travail d'empathie essentiel à la prise de conscience qu'hétérosexuels, homosexuels et bisexuels partagent une commune humanité.

[5] Jeunesse Lambda est un organisme qui réunit des jeunes lesbiennes, gais et bisexuel(le)s âgés de 14 à 25 ans.

[6] GRIS-Québec, de la ville de Québec, a également connu une croissance à partir de cette période.

[7] Le niveau d'âge des élèves de ce troisième cycle est de 9 à 11 ans.

[8] Principalement le Soutien aux organismes communautaires (SOC) du ministère québécois de la Santé et des Services Sociaux, le Programme de Soutien à la Participation Civique (PSPC) du ministère de l'Immigration et des communautés culturelles québécois et le Programme de Mobilisation des Collectivités (PMC) du comité conjoint de gestion Justice Canada et Sécurité publique Québec.

[9] Cependant, la stabilité de ce revenu n'est jamais garantie. Il faut travailler d'arrache-pied chaque année pour obtenir cette somme.

[10] L'union civile reconnaît l'homoparentalité. Le co-parent peut être immédiatement nommé sur l'acte de naissance de l'enfant.

[11] Le mariage est de double juridiction fédérale et provinciale. La province de Québec a reconnu le mariage avant que l'État canadien le fasse.

[12] Ces résultats sont tirés de questionnaires distribués durant l'année scolaire 2006-2007.

[13] Il existe possiblement d'autres sources empiriques. Celles-ci ne sont que quelques-unes que nous avons recensées dans nos recherches préliminaires.

Enquête sur la lesbophobie - Actions en milieu scolaire et auprès d'adultes

2012-09-04T11:17:00Z

Enquête sur la lesbophobie. Actions en milieu scolaire et auprès d'adultes

Sylvie GRAS [1]

SOS homophobie est une association loi 1901 créée en 1994. Elle est composée uniquement de bénévoles.

Ses objectifs sont de lutter contre toutes les formes de discriminations et de violences liées à l'orientation sexuelle, de soutenir et réorienter les victimes en fonction de leur demande.

L'association compte plusieurs commissions de travail réparties en trois pôles : un pôle écoute et soutien, un pôle prévention et un pôle actions.

Le pôle écoute et soutien gère la ligne d'écoute anonyme et les réponses aux courriers de victimes.

Le pôle prévention englobe les commissions lesbophobie, Intervention en milieu scolaire, Banlieue, et Formation pour adultes.

Le pôle action est chargé de la communication et en particulier de la publication du rapport annuel. Celui-ci sort le 17 mai lors de la Journée internationale de lutte contre l'homophobie. Il fait le bilan des témoignages reçus par l'association ainsi qu'un suivi de la presse et une chronologie des faits sur l'année.

SOS est présente en Régions soit à travers des correspondants régionaux (Agen, Aix, Caen, Lille, Lyon, Nice) soit grâce à des partenariats avec des associations locales (Orléans).

C'est une association mixte.

Cependant l'engagement dans l'association est encore majoritairement masculin. Les femmes ne représentent qu'un quart des effectifs qu'il s'agisse des membres actifs ou de l'ensemble des adhérents.

321 adhérents à SOS homophobie.
90 membres actif-ve-s.

Des actions ponctuelles de recrutement envers les lesbiennes sont nécessaires afin d'assurer la mixité des commissions et ainsi la prise en compte des problématiques lesbiennes dans tous les axes de travail. C'est un des rôles de la Commission lesbophobie.

Concernant les appels de lesbiennes à l'association

Chaque année, nous faisons le même constat : les gays témoignent quatre fois plus que les lesbiennes sur notre ligne d'écoute ou par courriel. Notre rapport annuel analyse ces témoignages et un chapitre est entièrement consacré à la lesbophobie.

Les témoignages montrent une différence entre les appels de gays et de lesbiennes. Notamment, ces dernières témoignent beaucoup plus de problèmes familiaux, alors que si on s'intéresse au domaine du travail la proportion est la même chez les gays et les lesbiennes.

Rapport annuel 2007
Répartition des témoignages par sexe : 22% femmes / 76% hommes
Prédominance des témoignages de gays dans les contextes de la police, de la santé, de la justice et des agressions physiques.
Prédominance des lesbiennes dans les domaines de la famille et du mal de vivre.

Enquête lesbophobie : un moyen de visibilité

Face au peu de témoignages que nous recevons de la part des lesbiennes, face au peu d'éléments quantitatifs dont nous disposions, nous pouvions nous demander si la lesbophobie est un phénomène marginal. Nous avons donc décidé de lancer une enquête sur la lesbophobie. Le but : en connaître les acteurs, les manifestations et les conséquences, pour pouvoir ensuite mettre en place des actions de lutte plus ciblées.

C'était aussi une opportunité importante pour certaines lesbiennes de pouvoir s'exprimer sur un vécu.

Nous avons reçus 1793 réponses entre octobre 2003 et janvier 2004.

Le profil sociologique des répondantes se présente comme tel : elles ont majoritairement entre 25 et 34 ans ; elles résident surtout à Paris et en région parisienne (59 %). Elles sont principalement employées, cadre ou étudiante. Et majoritairement en couple.

La provenance des réponses :

50% des réponses par le salon Rainbow Attitude
30% par notre site Internet
15% au festival « Quand les lesbiennes se font du cinéma » Cineffable
5% pour le reste

Les modes de diffusion de l'enquête nous permettent donc de proposer une étude réalisée au sein d'une population lesbienne présentant une certaine visibilité.

Parmi les onze contextes de lesbophobie proposés par le questionnaire, les deux contextes les plus cités sont la Vie quotidienne et la Famille (respectivement par 45% et 44% des répondantes). La lesbophobie parmi les Ami-e-s et au Travail est évoquée par un quart des femmes. Le Voisinage est cité quant à lui par près d'une lesbienne sur cinq. Les autres contextes sont moins fréquemment évoqués.

Les domaines sont fortement liés entre eux puisqu'évoquer une situation de lesbophobie dans un des contextes augmente la probabilité d'en évoquer dans les autres.

57% des répondantes se déclarent victimes de lesbophobie en général. Elles ont répondu positivement à la question "Avez-vous été victime de lesbophobie ?".

63% évoquent de la lesbophobie dans au moins un des contextes.

La différence entre ces deux pourcentages s'explique par le fait qu'une centaine de femmes évoquent de la lesbophobie sans pour autant se déclarer victimes. Ces répondantes ont peut être hésité devant le terme "victime" ou elles ont perçu différemment le terme "lesbophobie" qui n'était pas défini dans le questionnaire.

Celles qui ont le plus de risque de se déclarer victimes sont :

les Parisiennes
les lesbiennes en couple
les femmes âgées de moins de 25 ans

Dans cette enquête, nous avons demandé quelles étaient les conséquences de cette lesbophobie d'un point de vue pratique et psychologique.

Pratique : rupture avec des proches, études perturbées, déménagement, perte d'emploi…
Psychologique : épisodes dépressifs, difficulté à assumer son homosexualité, tentatives de suicides…

Une lesbienne sur cinq indique avoir subi des épisodes dépressifs et une sur cinq indique avoir rompu avec des proches.

Même si la grande majorité reconnaît que les mentalités évoluent, ça reste toujours aussi difficile pour une lesbienne sur quatre.

Les plus citées :

épisodes dépressifs : 19%
ruptures avec des proches : 19%
angoisse : 13%
recours à un soutien psychologique : 11%

Et aussi :

vos études en ont souffert : 8%
tentative de suicide : 5%

Pour 64% les mentalités évoluent, mais 24% trouvent que « c'est toujours aussi dur »

Nous nous sommes intéressées à la position de la répondante par rapport à la lesbophobie.

« Votre position actuelle face à la lesbophobie ? »

vous affichez votre lesbianisme : 37%
vous fréquentez de préférence les milieux lesbiens : 33%
vos ami-e-s sont majoritairement homosexuel-le-s : 31%
vous dissimulez votre orientation : 28%
vous militez dans le milieu lesbien et gay : 15%
vous vous censurez : 13%
autre : 11%
vous vous engagez politiquement : 6%

Un certain nombre de lesbiennes ont indiqué à la fois « afficher leur orientation » et à la fois la dissimuler ou se censurer. Notamment : s'afficher dans le milieu privé et se dissimuler ou se censurer dans leur milieu professionnel.
La position la plus fréquemment déclarée est d'afficher son lesbianisme, mais l'invisibilité n'est pas très loin. Il faut néanmoins noter que notre échantillon est composé d'une population certainement plus visible que la réalité de l'ensemble des lesbiennes en raison de notre mode de diffusion essentiellement lié au réseau LGBT.

La dernière question importante en liaison avec le colloque est :

« Quels moyens peut-on mettre en œuvre pour lutter contre la lesbophobie ? »

visibilité des lesbiennes dans les médias : 66%
pénalisation de la lesbophobie (item proposé avant la création de la HALDE) : 56%
solidarité au quotidien : 52%
harmonisation des législations européennes : 48%
combat associatif : 46%
visibilité individuelle : 44%
engagement politique : 30%
autre : 7%

La visibilité dans les médias arrive en tête et ce, aussi bien parmi les lesbiennes qui s'affichent, que parmi celles qui dissimulent leur homosexualité.

La visibilité individuelle est plus souvent citée parmi les lesbiennes qui se disent visibles (à 59%) que parmi celles qui se censurent (à 37%).

Les moyens de lutte souhaités concernent donc plutôt un niveau social et législatif qu'un niveau individuel.

Les analyses sur la première partie de l'enquête seront publiées à l'automne. Pour l'instant, les principaux chiffres sont présentés dans une plaquette (également disponible en anglais sur notre site).

Intervention en milieu scolaire

D'une manière générale, l'association encourage au maximum les interventions mixtes lors d'événements et de manifestations contre les discriminations liées à l'orientation sexuelle.

Dans l'éducation nationale, des circulaires existent pour que soient mises en place des actions de sensibilisation des élèves et des personnels, mais elles ne sont que très rarement appliquées.

Depuis 2001, SOS homophobie effectue des interventions en milieu scolaire. Celles-ci se font en binôme de préférence mixte. La visibilité passe par notre présence auprès des jeunes. Cette année scolaire nous avons effectuer 50 interventions touchant environ 1200 élèves de collèges, lycées ou BTS.

Formation pour adultes

La commission Formation pour adultes a été créée en 2006 pour relancer les actions de SOS homophobie auprès des adultes. Gérée par deux de nos adhérentes en Région, elle vise à sensibiliser à l'homophobie les professionnels des domaines de l'éducation, du sanitaire et social, de la santé, de la justice, les syndicats… Les travaux en cours sont la création de modules d'interventions spécifiques à chacun de ces publics, la prise de contacts et ensuite viendra la réalisation proprement dite des formations.

Conclusion

En conclusion, il est primordial d'identifier ce qu'est la lesbophobie afin que cette discrimination ne soit plus considérée comme minoritaire, voire inexistante. Notre lutte passe par la visibilité de la réalité des agressions et par la demande d'une politique volontariste de sensibilisation et de prévention.

[1] Adhérente depuis 4 ans à SOS homophobie, et en particulier membre active de la Commission lesbophobie, de la Commission Intervention en milieu scolaire et administratrice. Elle travaille plus particulièrement sur l'enquête lesbophobie.
Contact : lesbophobie@sos-homophobie.org
Site www.sos-homophobie.org

Quelle visibilité pour les lesbiennes dans le cinéma documentaire contemporain ?

2012-09-04T11:17:00Z

Quelle visibilité pour les lesbiennes dans le cinéma documentaire contemporain ?

Michèle BRANDINI [1]

Introduction

L'éclairage que je vais apporter est plus centré sur la question de la diffusion et de la réception qui est réservée en France au film documentaire que sur celle qui concerne l'analyse de ses formes et contenus. En d'autres termes, par rapport à la problématique de la visibilité des lesbiennes dans le champ culturel, je souhaite prioritairement poser la question des enjeux du cinéma documentaire.

Je le ferai en observant trois facteurs qui concernent respectivement l'état du cinéma documentaire, la distribution et la réception spécifique de deux films qui mettent en scène des lesbiennes et des homosexuelles.

Tout d'abord, je cernerai les contours du champ actuel du cinéma documentaire. Puis, je le confronterai à la question de la visibilité des lesbiennes dans l'espace de la production et de la circulation visuelle. Quelle est la situation du cinéma documentaire en France de nos jours ? Où en est-on du côté de la production et de la distribution ? Par rapport à cette situation générale du cinéma documentaire, quelle place commence à occuper le cinéma documentaire qui met en scène des lesbiennes ou des homosexuelles ?

Plus spécifiquement pour saisir les enjeux actuels de la « sortie du placard » du « documentaire lesbien », je retracerai le parcours de deux films que je tiens comme exemplaires du point de vue des processus de mise en visibilité. En premier lieu, j'observerai la manière dont Mimi (Claire Simon, 2003) et Le bal des chattes sauvages (Véronika Minder, 2006) ont été produits et distribués dans les circuits commerciaux.

J'analyserai ensuite l'accueil qu'ils ont eu dans la presse en mettant en évidence la manière dont chacun de ces deux films a participé à une stratégie dite de « visibilité lesbienne ».

A la lumière des conclusions nuancées que je tirerai, j'essaierai de préciser pour conclure quel rôle, de mon point de vue, « le cinéma documentaire lesbien » pourrait encore jouer par rapport à la problématique posée.

Les lesbiennes et le cinéma documentaire

Si nous concevons la visibilité comme une démarche qui a pour but de faire connaître et circuler dans l'espace public ce qui ne l'aurait pas encore été de l'histoire d'un groupe minorisé, de sa culture, de sa présence au monde ; en l'occurrence ici de la création visuelle des lesbiennes ainsi que celle produite à leur sujet, nous pouvons dire que tous les films (films réalisés par des cinéastes lesbiennes ou films contenant des thématiques et des personnages de lesbiennes non réalisés par des cinéastes lesbiennes) devraient pouvoir bénéficier d'une « sortie publique » ; c'est-à-dire d'une diffusion accessible à tous les publics, lesbiens ou non. Ces films devraient ainsi bénéficier non seulement de la liberté de création la plus large et la moins contrôlée possible mais également de la distribution la plus entendue qui soit au sein de tous les circuits de diffusion.

En prenant en compte le point de vue qui définit la visibilité comme une démarche volontariste de mise en vue, d'exposition au regard des autres qui « n'en sont pas », qui « donne à voir aux autres », pour évaluer la place occupée par le cinéma documentaire dans la question de la visibilité des lesbiennes au niveau culturel, je vais dresser un bref état des lieux de ce dernier du point de vue de la production et de la distribution actuelle. J'insisterai sur la question de la circulation des films parce que depuis les années 2000, la survie du cinéma d'auteur, tous secteurs confondus, dépend principalement de ce facteur de commercialisation ; le paradoxe étant que le niveau de production correspond de moins en moins à la potentialité de diffusion. De plus en plus de films sont produits mais de moins en moins de films ont de chance d'être vus.

Au sein de l'augmentation générale de la production des films, je signalerai tout d'abord que la production des documentaires a fait un bond considérable depuis une dizaine d'années.

Dans un premier temps, le film documentaire est devenu un objet de programmation pour les chaînes de télévision. Sans me lancer dans une rétrospective des titres que l'on a pu découvrir par le biais d'Arte, de Canal+ ou de France 3, je dirai que depuis les années 95/96, nous avons pu voir par le biais de ces diffuseurs un certain nombre de documentaires qui pour la plupart sinon tous entraient dans le champ des thématiques suivantes : homoparentalité, maternité des lesbiennes, mariage gay et lesbien, histoire du mouvement gay et lesbien, histoire culturelle des lesbiennes, choix de sexualité.

Pour comprendre pourquoi la visibilité des lesbiennes se restreint à ces thématiques-là, il faut savoir que les télévisions citées ont été, dans ces années-là, non seulement des diffuseurs de documentaires mais qu'elles ont participé à plus de 40% à leur production. (chiffres CNC 1997).

La question de la visibilité est liée ici à celle du contrôle exercé par les chaînes sur le contenu et la forme de la production, logique de l'audimat oblige (contrôle de la demande en fonction du goût et de l'intérêt supposés des téléspectateurs). Pour des raisons liées au temps de parole qui m'est imparti, je ne puis m'étendre sur cette question importante qui le plus souvent est débattue par les cinéastes et les producteurs indépendants en termes de « formatage télé ».

A la suite de cette 1ère percée sur les écrans, le film documentaire a ensuite conquis les salles à partir de 2001-2002. Nous avons tou(te)s en tête ici le succès de documentaires tels que La Marche de l'Empereur (400 copies), Le peuple migrateur, Salvador Allende ou encore Etre et Avoir. Actuellement, il est fréquent de retrouver au palmarès des sorties du mercredi, un voire deux films documentaires. En 2000, sur 533 films distribués en salle, 26 étaient des documentaires, à partir de 2003 ce chiffre double quasiment avec respectivement pour 2003 : 42/509 ; pour 2004 :77/559 ; pour 2005 : 57/550. (source CNC 2006).

Ces données concernant l'évolution de cinéma documentaire en France sont à corréler à l'état de la production du « cinéma lesbien » tel que je l'ai défini en amont. Les statistiques institutionnelles faisant ici défaut, à ma connaissance, le film documentaire constitue sans doute plus de la moitié de la production des « films lesbiens » sinon les trois quarts ; le quart restant étant réservé à la production des courts métrages et celle toujours aussi difficile des longs métrages de fiction comme en témoignait encore récemment Pratibha Parmar venue présenter son 1er long métrage au festival de Créteil 2007.

On comprend ainsi pourquoi le potentiel réservé de nos jours à la distribution du documentaire en salle constitue, de mon point de vue, une véritable opportunité au regard de la question de la visibilité des lesbiennes. Et ceci en dépit du fait que la vie des films se joue de plus en plus de nos jours également à ce stade-là du circuit de la commercialisation. La distribution du documentaire, en effet, se fait encore pour partie en prenant appui sur le réseau des salles indépendantes. Ces salles pour la plupart labellisées « art et essai », continuent à résister aux choix de programmation des multiplexes. Cette résistance constitue une force qui s'oppose au drame des rotations rapides qui fait que certains films ne peuvent être vus. Elle permet aussi de surseoir au blocage que les chaînes de télévision peuvent encore exercer en investissant moins dans la diffusion. Cette entrave concerne surtout la fiction, dans une moindre mesure le documentaire, moins lourdement touché mais touché quand même puisque par exemple Ça brûle de Claire Simon n'a trouvé à ce jour aucune chaîne pour l'acheter.

Enfin, par rapport au financement, la faiblesse des coûts de réalisation d'un documentaire plaide en sa faveur. J'en veux pour preuve la comparaison du budget moyen d'un film documentaire qui se situe entre un et deux millions d'euros avec celui d'une fiction d'auteur qui avoisine plutôt les dix millions d'euros. (Vénus Beauté produit par G. Sandoz a coûté 9 millions d'euros). Son mode de production est généralement plus proche de celui des premiers films qui, au regard de l'évolution économique actuelle du cinéma, apparaissent moins menacés que les films d'auteur parce que moins coûteux.

Nous pouvons relire à ce propos le discours tenu par Pascale Ferran lors de la remise des Césars pour Lady Chatterley.

Je vais maintenant essayer d'illustrer cette hypothèse, en analysant le parcours relativement différent bien que balisé de manière similaire des deux documentaires cités en introduction à savoir ; Mimi que Claire Simon a réalisé en 2003, sorte de récit de vie sur et avec Mimi Chiola, et Le bal des chattes sauvages (Katzenball) que Véronika Minder a réalisé en interviewant cinq lesbiennes suisses en 2005.

Thématique de l'homosexualité féminine et du : « coming out » du « cinéma documentaire lesbien ».

Circuit de Mimi et du bal des chattes sauvages (Katzenball).

Mimi est un film que Claire Simon a réalisé en 2002. Ca brûle, son dernier film a été présenté en 2006 à la Quinzaine des réalisateurs. Entre ces deux films, elle a réalisé en 2005 : Est-ce qu'on a gagné ou est-ce qu'on a perdu ?

Mimi est un long métrage documentaire (35mm, 1h45) sorti en salle en avril 2003 en même temps que Frida. Il a été distribué par Pirates, une société de distribution créée en 2002 par trois producteurs indépendants reconnus pour leur engagement dans le cinéma de création et de recherche. Paulo Branco (Gemini) producteur attitré de Ruiz et de Olivera, Humbert Balsan de Ognon Pictures et Gilles Sandoz qui en 2001 a crée la société Maïa films, productrice de Mimi et de bien d'autres œuvres. Citons par exemple ; Lady Chatterley de Pascal Ferran ; Etre et Avoir de Nicolas Philibert.

Mimi est sorti sur une trentaine de copies [2]. Ce qui est un petit nombre de copies comparé aux 500 copies qui ont participé à la sortie de Chouchou la semaine suivante. Mais ce nombre paraît honnête pour un documentaire entrant dans le champ du cinéma d'auteur. Comme autre élément comparatif, je citerai Ad Vitam qui a sorti Lady Chatterley sur 80 copies. Il n'en restait plus que 30 en circulation au moment des Césars. Seules 5000 entrées avaient été réalisées. (Après les Césars, le distributeur en a ressorti 84 et a rajouté 13 salles à son dispositif).

Outre l'implication du producteur et du distributeur, deux autres éléments sont à prendre en compte dans la sortie réussie du film : l'engagement et le renom de Claire Simon.

Le cinéma de Claire Simon n'appartient pas au cinéma engagé au sens classique et historique du terme mais plutôt à un cinéma que j'appellerai « combatif ». Claire Simon œuvre activement aux côtés d'autres pairs (Moullet, Gheerbant, Philibert, Kramer, Dindo, Le Roux) pour faire vivre un cinéma documentaire d'auteur toujours plus au moins menacé au plan économique. Ce contexte de lutte et de résistance des acteurs doit absolument être pris en compte pour apprécier à sa juste mesure les démarches qui ont été faites en direction des associations notamment lesbiennes et féministes lors de la distribution du film. A Paris, au MK2 Beaubourg, Cineffable l'a accompagné par un débat. A Toulouse, Bagdam Ecole s'est insurgé contre cette démarche d'ouverture au tissu associatif lesbien. Pour ma part je pense que cette démarche est non seulement propre au cinéma d'auteur mais surtout vitale pour lui.

Le contexte politique français doit ici être pris en compte parce que les cinéastes auxquels je viens de faire allusion et au premier chef Claire Simon n'y sont pas indifférents. Je rappelle simplement qu'au moment de la réalisation de Mimi, en 2002, la droite est de retour au pouvoir en France.

A cette pugnacité s'adjoint la reconnaissance de Claire Simon en tant qu'auteur confirmé. Elle a été remarquée par la critique en 1995 avec Coûte que coûte et promue au rang d'auteur en 97 avec Sinon, oui, son 1er long métrage. C'est cette reconnaissance qui lui a permis de sortir en 1998, Récréations, film réalisé six ans plus tôt en 92.

Mimi a fait partie de la sélection 2003 du Festival de Berlin, section « Forum International du Nouveau Cinéma ». Il a circulé dans le réseau des salles indépendantes et le réseau art et essai. Claire Simon et Mimi Chiola ont accompagné sa sortie en participant à de nombreuses présentations en France. Le film a bien circulé et dans l'ensemble a bien marché. Il a été édité en DVD par Maïa Films et Doriane Films.

Circuit du bal des chattes sauvages (Katzenball).

Le bal des chattes sauvages (Katzenball) est un premier film suisse. Il a été réalisé en 2005 par Véronika Minder qui a, à son actif, la réalisation en 2001 d'un court-métrage sur Margrit Baumann. Il s'agit d'un portrait généralement. Véronika Minder est connue en France pour ses activités en tant qu'exploitante de salle et programmatrice (salle d'Art et Essai à Berne), et en Suisse, également pour ses activités de médiatrice culturelle. (Mise en place d'expositions, de concerts, d'événements culturels ayant trait à la mode et la musique).

Le film a été produit par Valérie Fischer (Zurich) de Cobra Film AG qui a bien soutenu le projet de Véronika Minder. Il a également bénéficié de fonds de soutien accordés par le département fédéral de la culture de la ville et du canton de Zurich ainsi que du service culturel de la ville de Bern.

Pour trouver un distributeur en France, Le bal des chattes sauvages n'a pas bénéficié du renom de sa réalisatrice en tant que cinéaste à la différence de Mimi, mais a été aidé par les nombreux prix et sélections qu'il a obtenus notamment au niveau des festivals internationaux gays et lesbiens. Mais compte tenu de son important palmarès, pour la perspective choisie, je dirai seulement qu'en 2005, à la Berlinale, il a été récompensé par un Teddy comme meilleur film documentaire.

Il a encore été primé comme tel par les cantons de Berne et de Zurich. Quant à ses sélections dans des festivals de films documentaires, il a été retenu à Oslo, Turin, Munich, Cracovie, Séville. C'est dire que c'est un film qui circule bien tant dans le circuit du film Gay et Lesbien que du film documentaire.

Ces récompenses et sélections ont sans aucun doute facilité sa sortie en France. Le distributeur, Epicentre Films l'a sorti sur 5 copies seulement en lui réservant une édition DVD. Pour marquer son lancement, il l'a sorti en janvier 2006 en même temps que 3 autres films à thématique gays et trans. (Reinas de Manuel Gomez Pereira -Espagne- ; Odette de Joao Pedro Rodrigues -Portugal-, l'auteur de O fantasma ; et George Michael : mon histoire -Etats-Unis-). Ces sorties conjointes ont permis au bal des chattes sauvages d'être mieux remarqué par la presse et le public gay et lesbien. Son distributeur possède le label Art et Essai, et a à son catalogue des films répertoriés notamment par rapport à l'homosexualité. Cet étiquetage permet un meilleur repérage pour l'exploitant qui souhaite le louer. Ainsi le film a été diffusé, entre autres, au MK2 Beaubourg. Je pense qu'il a été maintenu à l'affiche au moins trois semaines en réalisant à peu près 1 200 entrées ce qui n'est pas négligeable.

Réception de Mimi et du bal des chattes sauvages (Katzenball).

Après la mise en perspective de ces deux modalités de distribution qui me paraissent emblématiques d'au moins deux entrées possibles dans l'exploitation commerciale du film, je voudrais brièvement aborder la question de la réception de ces films par la presse grand public. Je vais essentiellement me référer ici à ce que les journalistes de nos grands quotidiens – Le Monde, Libération, l'Humanité, La Croix, le Figaro, le Canard enchaîné, Les Échos - ont pu en dire ainsi que ceux de quelques magazines plus spécialisés dans le cinéma tels que Première et Télérama. Compte tenu du temps qui m'est imparti pour cet exposé, je n'aborderai ni la réception par la presse gay et lesbienne ni sur internet.

Réception du bal des chattes sauvages

Le bal des chattes sauvages dont je rappelle que la thématique porte sur l'histoire de l'homosexualité féminine en Suisse a été bien reçu par l'ensemble de cette presse qui dans ses classements par goût lui décerne entre 2 et 3 étoiles.

Le film est apprécié unanimement pour son ton léger, plaisant, vivant. Les adjectifs qui reviennent le plus souvent sous la plume des journalistes sont : « drôle, émouvant, grave et sensible, élégant, pas trop militant, vivant, plein de malice, divertissant ».

L'hebdomadaire le moins louangeux est le Canard enchaîné qui dans son billet reste très misogyne avec des affirmations restrictives énoncées sur un mode contradictoire du type : « Ces femmes homosexuelles sont souvent émouvantes (bien qu'elles soient discrètes et militantes, raides ou copines) et disent parfois des choses intéressantes ».

La presse a donc été séduite par le ton à la fois ludique et sérieux du propos, et sans doute aussi le rythme enlevé du film. But visé par Véronika Minder qui déclare avoir voulu « raconter une histoire qu'on ne connaît pas encore » en optant pour « une forme documentaire plus divertissante qu'ennuyeuse ».

Réception de Mimi

Mimi qui, je le rappelle, est la reconstruction de l'histoire de Mimi Chiola par elle-même. Bien que déprécié par Le Figaro qui le dit « bavard et fade » et le Club Obs.com qui trouve la vie de Mimi ni intéressante ni vraiment passionnante, le film fait l'unanimité dans la presse. Il est apprécié pour son charme singulier, sa sensibilité, sa liberté, sa saveur, son humanité, le goût de vivre qu'il insuffle.

Des visages positifs avec lesquels le spectateur peut sympathiser.

Cette bonne perception des deux films résulte du traitement filmique, différent mais pertinent et maîtrisé du propos par les réalisatrices, ainsi que de la personnalité des protagonistes.

Les Cinq lesbiennes interviewées par Véronika Minder sont convaincantes, courageuses. Elles parlent d'elles sans réserve. Elles ne craignent pas d'afficher publiquement leur préférence affective et sexuelle ce qui les rend sympathiques au spectateur.

Mimi Chiola, elle plaît surtout pour sa personnalité. La presse est séduite par sa gouaille, ses talents de conteuse, sa franchise et sa pudeur, sa détermination, sa chaleur, sa générosité, sa simplicité et sa liberté. Comme le titre la Croix « Mimi, c'est quelqu'un ».

Et en effet, Mimi est d'autant plus présente à l'écran, non comme personnage mais comme personne, que la distance avec laquelle Claire Simon la filme engage la confrontation avec le spectateur sans qu'il s'identifie à elle. La posture spectatorielle est différente dans le film de Véronika Minder. Nous suivons d'autant mieux le parcours des protagonistes et dialoguons d'autant plus avec elles que nous pouvons nous identifier à elles et à leurs propos.

Positivité des « images »

Les deux films concourent donc chacun à leur manière pour les raisons que je viens d'énoncer à donner une image positive des lesbiennes. Les modalités narratives choisies par Véronika Minder, tout comme la démarche plus filmique empruntée par Claire Simon travaillent l'une comme l'autre à défaire les clichés et briser le stéréotype. Seule la critique nuancée d'Elisabeth Lebovici dans Libération souligne qu'il y a contradiction entre les propos tenus et les choix opérés par rapport aux extraits de films qui selon elle réintroduisent des clichés au niveau de l'iconographie.

Pour ce qui est du bal des chattes sauvages, cette positivité se traduit dans la presse en termes d'acceptation de soi puis d'affirmation ; autrement dit en termes d'émancipation et d'épanouissement personnel liés aux conquêtes des femmes et des lesbiennes et des gays durant les deux siècles derniers. Le parcours de chacune ressemble au parcours de tout homosexuel(le), ce que Didier Eribon désigne comme un processus de resubjectivisation dans la question gay. L'homosexualité féminine devient une cause entendue, légitime parce que perçue comme un cheminement personnel que le progrès de l'histoire sociale et culturelle a rendu possible.

Mimi pour sa part défie le stéréotype parce qu'elle se montre forte des choix qu'elle a dû faire dans sa vie et par la manière dont elle les assume avec distance et bonheur. Il s'agit moins pour elle de prendre conscience de sa différence, de l'accepter et de la vivre au plan affectif et sexuel que d'opter à chaque moment important de sa vie pour des alternatives qui la sortiront d'une condition sociale à laquelle elle paraissait vouée. Ainsi la suivons nous passant de la condition d'assistée (assistance publique) à celle d'ouvrière destinée au mariage et à la procréation pour devenir une personne (lesbienne pour qui lie encore lesbianisme et politique) libre parfaitement assumée dans le choix de ses relations amoureuses, de son travail et de son mode de vie. Prévaut ici la liberté d'un « sujet » sorti de l'assujettissement qui force les autres au respect, et notamment les hommes du village où elle a choisi de vivre et de travailler avec sa compagne. Nous sommes loin de la conquête d'une sexualité assumée dont traite le bal des chattes sauvages.

Cette stratégie qui par la positivité des images produites permet de rendre visible les lesbiennes fait partie des intentions revendiquées par Véronika Minder, commence depuis quelques années, à être de plus en plus présente dans le cinéma qui met en scène des personnages et des « histoires lesbiennes » sans se revendiquer lesbien.

La production et la diffusion d'images positives sont des étapes incontournables de la visibilité mais réussissent- elles à elles seules à changer le regard des autres ? Réussissent-elles par de-là la légitimation des préférences et des choix amoureux, à redonner une histoire sociale et politique à des individu(e)s qui appartiennent une catégorie toujours dénigrée et occultée des pratiques culturelles dominantes ? Réussissent-elles à exhumer un passé collectif qui fait sens pour le groupe, pour l'individu concerné qu'il se pense hors ou dans le groupe d'appartenance, et pour les autres ?

De quelle visibilité s'agit-il ?

Pour répondre à cette question centrale, je me pencherai sur la manière dont la presse dénomme les lesbiennes. J'aborderai ensuite la question du type de discours qu'elle construit autour de l'homosexualité féminine.

La question de la dénomination.

La quasi totalité de la presse désigne les protagonistes du bal des chattes sauvages comme des femmes alors que certaines se présentent en tant que lesbiennes notamment Liva Tresh, la photographe reconnue de la communauté lesbienne et gay de Zurich. « J'ai, dit-elle encore, été plusieurs personnes portant des noms différents pirate/ gentleman/ maquerelle », et Samira Zingaro la plus jeune qui a par ailleurs réalisé un court métrage sur le plaisir féminin.

Le terme « lesbienne » est uniquement utilisé pour les référer à un groupe de femmes particulières. J'ai relevé des énoncés récurrents où il est question de quatre voire cinq générations de lesbiennes. En règle générale, le mot n'est pas utilisé où quand il l'est, c'est de manière interrogative, réservée et distanciée.

« Lesbiennes ? (entendons ces femmes-là) quelle drôle de définition se demande le journaliste de L'Humanité. Dans Libération, après avoir relevé qu‘en dépit de son titre, le film était exempt « de toutes connotations libidineuses (graou, graou)-je cite- », Elisabeth Lebovici précise que ce dernier parle aussi : « de lesbiennes, même si ce vocable-là ne fait pas toujours le bonheur des cinq femmes interrogées ». (C'est moi qui souligne). Quant à Françoise Maupin dans le Figaro, elle se plaît à signaler que Johanna, la nonagénaire, après s'être mariée deux fois, devient enfin une « lesbienne authentique », dénomination qu'elle met non sans ironie entre guillemets bien entendu. Dans le Monde, Jean Mandelbaum utilise une série de périphrases sans doute pour éviter le mot fatal, celui qui aujourd'hui encore ne peut être prononcé. Les démonstratifs qu'il utilise n'ayant par ailleurs aucune reprise dans le texte en brouillent toute la lisibilité. Ainsi peut-on lire : « …des premières luttes organisées pour l'émancipation féminine, à la faveur desquelles des femmes ont commencé à marquer cette différence, à l'éventuel coming out qui accompagne aujourd'hui ce type de situation ».

Le qualificatif « homosexuelles » n'est pas plus employé. Je ne l'ai rencontré qu'à deux reprises, et seulement pour référer les protagonistes encore une fois à une instance collective que l'on peut implicitement qualifier si on glisse sémantiquement du qualificatif au substantif, l'homosexualité féminine, étant elle toujours nommée [3].

Construction d'un discours consensuel

On assiste ainsi à la construction d'un discours centré sur l'homosexualité féminine définie classiquement comme l'attirance pour une personne de même sexe. La question récurrente et centrale qui hante la vie de « ces femmes" est bien entendu l'amour. Que font-elles ? « Simplement, elles s'aiment » répondent en cœur la plupart des articles. Reste ainsi à la mémoire attendrie du journaliste de l'Humanité « Johanna qui a tant aimé son Irène ». Que nous apprend alors le documentaire ? Que des « femmes attirées par les femmes existaient déjà bien avant qu'on en parle (de l'homosexualité féminine) » formulation que l'on trouve de manière étonnante dans le synopsis également, et que ces femmes marginales aux amours d'antan difficiles peuvent aujourd'hui aimer au grand jour. Le trait saillant du discours que construit la presse à travers la positivité des images ; c'est l'amour entre femmes enfin rendu possible, la quête du bonheur enfin à portée de main. Nous retrouvons là le discours dominant généré par le mouvement gay. Je vous rappelle à ce sujet que la Gay Pride à partir de la fin des années 90 est devenue la « fierté homosexuelle » pour se décliner ensuite en marche bi, trans et autres...

La question de la dénomination dans Mimi

Si je reviens maintenant à la question de la dénomination dans Mimi, je noterai en premier lieu que Mimi Chiola échappe à la catégorisation femme. Ce sont les termes de personne, (une) mortelle, (une) dynamique niçoise qui sont utilisés pour la désigner.

Comme je l'ai déjà signalé ce qui impressionne la presse c'est avant tout la personnalité de la protagoniste. Jean Roy dans l'Humanité citant Claire Simon confirme : « Mimi n'est pas une vedette, c'est quelqu'un » jugement repris par tous à l'unisson.

Ce faisant la presse va s'attacher à décrire la singularité de la vie Mimi en en reprenant les étapes majeures dont les fragments concernant son homosexualité font partie. Tous les articles font positivement référence à l'homosexualité de Mimi à l'exception du Figaro qui trouvant le film fade et bavard parle de « son amour des trains » sic.

Des Echos qui la dit « …amoureuse de la belle fille aux seins lourds qui, à la bonneterie, ressemblait à Gina Lollobridgida » ; à Première qui à propos de sa parole vraie et juste prend note de « la révélation tranquille et quasi accidentelle de son homosexualité ou la résurrection presque palpable d'une dernière étreinte avec une femme désirée » ; ou au Monde qui fait l'éloge de ses combats qui passent par son homosexualité assumée « malgré son éducation catholique, jusqu'à la montagne où elle s'est installée plus tard avec une femme » ; en passant encore par Télérama qui en saluant la puissance évocatrice de son style reparle des « femmes qu'elle a aimées » dont son premier amour pour « une ouvrière qui ressemblait à Gina Lollobridgida dans pain, amour et fantaisie » ; tous les journaux et les magazines font ainsi état de l'homosexualité de Mimi.

Un seul article cependant la désigne comme « homosexuelle ». Jean Roy dans l'Humanité en évoquant sa vie de résistance utilise le substantif en parlant de « la vie de cette homosexuelle ». Quant à Mimi, elle ne se désigne aucunement, ni comme lesbienne ni comme homosexuelle. Mieux dans le film, comme le relève Gérard Lefort dans Libération, le mot « homosexualité » n'est pas prononcé. C'est que dans ce film Claire Simon a gagné le pari dont Monique Wittig souligne l'enjeu dans l'avant-note qu'elle a écrite à La passion de Djuna Barnes. « Écrire un texte, dit-elle, qui a parmi ses thèmes l'homosexualité c'est un pari, c'est prendre le risque qu'à tout moment l'élément formel qu'est le thème surdétermine le sens, accapare tout le sens, contre l'intention de l'auteur qui veut avant tout créer un œuvre littéraire ». « Quand cela arrive, (continue-t-elle) le texte cesse d'opérer au niveau littéraire (…) Cela devient un texte à thème social et il attire l'attention sur un problème social ». (En note Flammarion, 1982, p12). C'est donc un des risques qu'encoure la littérature minoritaire qui ainsi déconsidérée par la critique ne peut plus agir dans le champ littéraire, champ qui est une machine de guerre pour Wittig.

Même si le film de Claire Simon n'appartient pas à la textualité à laquelle se réfère M. Wittig, le pari ici est incontestablement gagné. Certains journalistes d'ailleurs s'en font l'écho tel Philippe Royer dans La Croix qui souligne que « le saphisme reste au second plan. Il est pris dans tout » dit-il. Dans les Echos, Annie Coppermann poursuit : « Il n'y a pas de suspense ici, ni de secret, la préférence de Mimi pour les femmes, avouée vers la fin, on s'en doutait déjà et, à vrai dire, ce n'est pas l'essentiel ». Quant à Erwan Higuinen dans les Cahiers, il va plus loin en écrivant « Mimi aime les femmes. Cette découverte fut pour elle, adolescente, un bouleversement mais, dans le film, ce n'est ni le sujet premier ni une révélation appuyée, et encore moins un aveu. C'est si l'on veut, une direction, une manière d'aiguillage qui entraîne la vie de Mimi… ».

Ainsi le discours à propos de l'homosexualité féminine dont nous avons balisé les contours à propos du bal des chattes sauvages ne peut être construit ici. Les propos qui prennent le relais opèrent le passage entre la banalité, la quotidienneté de la vie de Mimi et son universalité. La presse s'attache à mettre en évidence par-delà la singularité des situations remémorées, leur humanité : « La vie de cette homosexuelle ayant fui le salariat, (…), est trop spécifique pour être banale mais simultanément si ordinaire qu'elle en devient universelle en son unicité » conclut l'Humanité.

Pour terminer, je relèverai encore la différence de définition donnée à l'homosexualité féminine. Pour un bon nombre de rédacteurs, Mimi n'est pas une femme qui aime les femmes mais une personne qui préfère les femmes aux hommes. « Mimi Chiola raconte sa vie ; égrène ses souvenirs d'ouvrière, de restauratrice, de femme préférant les femmes aux hommes » note le Canard Enchaîné. Il va sans dire qu'elle évolue dans notre monde structuré par l'hétérosexualité et qu'au quotidien elle affronte de par la position singulière qu'elle occupe dans ce système de classe de sexe, les hommes ne serait-ce que pour se faire respecter et s'imposer comme leur égal(e). (cf. le récit de son implantation comme restauratrice).

Conclusion

La réception par la presse, le nombre d'entrées réalisé par ces deux films démontrent que la diffusion commerciale en salles est un élément positif pour assurer une visibilité tout public.

Le « cinéma documentaire lesbien », voire « le cinéma lesbien » dans son ensemble gagnerait à sortir de la confidentialité dans laquelle il est encore tenu en n'empruntant que le circuit du réseau communautaire qui lui est réservé.

Mais pour être pleinement efficace dans l'esprit des spectateurs, il doit non seulement gagner le pari du thème comme j'ai essayé de le montrer mais encore celui du sens tout aussi sinon plus important. Le lesbianisme, en effet, est avant tout une manière d'être et de penser le monde. Il ne peut être réduit à un choix de sexualité. L'enjeu de la création documentaire est de ce fait considérable qui non seulement doit concourir à construire notre histoire culturelle, sociale et politique en sortant notamment de l'oubli les écrits politiques que les lesbiennes ont écrits mais aussi doit travailler contre le consensualisme et l'uniformisation de la pensée dominante aujourd'hui.

[1] Diplômée de lettres, elle est membre de l'association A.S.T.A.R.T.I pour l'art audiovisuel depuis 1985. Elle a fait partie de la commission programmation du festival international de films lesbiens et féministes « Quand les lesbiennes se font du cinéma ».

Elle est l'auteure de plusieurs articles sur le cinéma dont « Variations cinématographiques. A propos de la lesbienne masculine », paru dans l'ouvrage « Attirances » (sous la direction de Christine Lemoine et d'Ingrid Renard, Ed. Gaies et lesbiennes, 2001).

[2] Chouchou a été classé 5ème au box office arrivant notamment après Nemo, Matrix. généralement Chouchou = 554 copies ; entrées 1ère semaine = 606 731 ; entrées par copie = 1095 ; cumul des entrées la semaine suivante = 2.363.504 (source du Film français) Succès qui a surpassé Daredevil en comptabilisant 800 000 entrées en cinq jours

[3] Et même si certains journalistes mettent en garde le spectateur contre un titre qui pourrait laisser croire à « un film érotique sado-maso » (Ecranlarge) sur le net, il faut signaler que l'iconographie proposée n'hésite pas à montrer des femmes qui s'adonnent au plaisir du baiser profond.

Action IDAHO de la C.L.F. dans l'est de la France

2012-09-04T11:16:00Z

Action IDAHO de la C.L.F. dans l'Est de la France

Hélène BOULANGER - Lesbiennées – Nancy.

Changer les mentalités n'est pas chose facile, et il n'y a sans doute pas de recette idéale pour parvenir à cette fin. Mais comme toutes les structures du même genre, l'association lesbienne et féministe de Nancy, LesBienNées, apporte sa petite pierre à l'édifice, espérant faciliter, accélérer le processus.

L'une des pistes sur lesquelles nous travaillons consiste à nous faire exister dans l'espace public. Exister, c'est obliger à la prise de position de celui qui constate l'existence. Or, dans la problématique militante lesbienne [1], le maintien dans l'ombre est le premier obstacle que nous avons à surmonter.

« Exister », c'est littéralement « être hors de so » [2]. En d'autres termes, c'est être visible. On comprendra alors que la mise en visibilité soit un instrument de militantisme privilégié pour une association comme la nôtre.

Mais les choses ne sont pas aussi simples. En effet, le terme de « Visibilité » englobe différents aspects :

Qui montre ?
Comment se montre-t-on et pour être vu de quelle façon ?
Qui voit et avec quelles idées préconçues ? Quel degré d'ignorance ou d'indifférence ? Quelle sensibilité ?

Ces différents aspects ressortent bien de l'opération que la CLF a initiée pour la journée Idaho en 2005 et 2006, opération relayée par LesBienNées. La première partie de cet exposé sera consacrée à une présentation rapide de l'opération en question. Dans une seconde partie seront évoqués les différents niveaux de visibilité impliqués pour terminer, dans un troisième temps, par l'exposé des résultats obtenus.

Présentation de l'opération 17 mai de la CLF en 2005 et 2006

A l'occasion des première et deuxième journées Idaho, en 2005 et 2006, la CLF a demandé à ses adhérentes d'envoyer un courrier à leurs maires [3], sur le thème "Grâce à vous, le 17 mai, tous les maires entendront parler de la lesbophobie". Le courrier attire l'attention sur la double problématique des lesbiennes (discriminées en tant que femmes et en tant qu'homosexuelles) et interpelle les maires sur les actions qu'ils peuvent initier en retour.

En effet, les maires ont un grand rôle à jouer dans cette marche vers l'égalité de tous les citoyens. Par une formation adaptée de leur personnel, y compris dans les écoles qui relèvent de leur responsabilité, par une information à l'égard des habitant-es, par un soutien aux associations mobilisées, les maires peuvent réaffirmer ces valeurs de la démocratie : la liberté du choix et la protection de la vie privée, l'égalité devant la loi, et la solidarité.

LesBienNées ont relayé cette opération en 2005, de même qu'en 2006. Pour des questions de moyens, nous avons dû nous contenter d'envois aux mairies des chefs-lieux de canton des départements de Meurthe-et-Moselle et des Vosges. Nous sommes même allées plus loin en 2006 en étendant l'opération aux différents élus de la République et en touchant d'autres collectivités territoriales, notamment les Conseils Généraux. En tout, nous avons envoyé environ 150 courriers répartis sur les deux ans qu'a duré l'opération.

Cependant, nous ne voulions pas seulement que les maires de Lorraine « entendent » parler de la lesbophobie. Nous voulions aussi qu'ils « rencontrent » des lesbiennes pour qu'elles puissent leur parler de la lesbophobie.

Lorsqu'un rendez-vous était obtenu, nous proposions plusieurs pistes pour une éventuelle collaboration avec la collectivité qui nous recevait :

réflexion sur la place des femmes dans la cité (travail sur la parité, les représentations),
propositions d'acquisitions pour les bibliothèques municipales, entre autres dans les secteurs jeunesse/adolescence,
participation de l'association aux différentes opérations de lutte contre les discriminations, y compris dans la formation du personnel des mairies.

Derrière ce bref descriptif de l'action menée, se cachent différents niveaux de lecture de la visibilité sur lesquels nous souhaitons nous arrêter quelques instants.

Les différents niveaux de visibilité

Le premier niveau de visibilité concerné est celui des adhérentes qui se sont impliquées dans cette action CLF-Idaho. Le courrier a été rédigé collectivement, sur la base du texte proposé par la CLF. Cette démarche de conception collective est très importante dans la vie de l'association.

Mais une fois le courrier parti, il convient d'assurer ensuite les rendez-vous obtenus. Or, lorsqu'un maire fixe un rendez-vous, c'est rarement en fonction des convenances des unes et des autres. Il fallait des femmes disponibles pour assurer cette partie de l'action. Mais il fallait aussi des femmes que cela intéresse, qui se sentent à même de discuter avec un-e élu-e, un-e « notable », et qui ne craignent pas de "s'exposer" en tant que lesbienne.

Même pour celles-ci, le chemin n'a pas toujours été évident. Dans la vie de tous les jours, même en étant visible, on se promène avec plusieurs référents identitaires : profession, origine, filiation, engagement politique ou syndical, etc… Notre orientation sexuelle n'est qu'une partie du masque que nous donnons à voir.

Pour les rendez-vous de l'action CLF-Idaho, il fallait accepter de se présenter à un-e parfait-e inconnu-e avec comme seule carte de lecture identitaire : « je suis lesbienne », comme si cela seul suffisait à nous définir et alors que d'une façon générale nous avons plutôt tendance à ne le considérer que comme une partie de nous-même relevant essentiellement de notre intimité.

Il y a cependant de grandes satisfactions personnelles à franchir le mur séparant « invisibilité » et « visibilité », comme celles que l'on obtient à vaincre des peurs injustifiées mais néanmoins sclérosantes.

Le second niveau de visibilité était celui de l'association et de la CLF, pendant ces journées Idaho. Notre militantisme se fabrique aujourd'hui dans une approche calendaire des événements. A chaque début d'année, il nous revient de concevoir le programme des actions à venir et il faut bien avouer que, si réducteur et problématique que soient ces « journées de qqch », elles nous aident beaucoup à structurer notre action en nous imposant des dates butoirs qui ne nous laissent pas la liberté de repousser éternellement les échéances. Nous avons le 1er décembre, le 8 mars, le 17 mai désormais, et le mois de juin consacré aux marches des fiertés LGBT.

En terme de communication, ces journées récurrentes offrent aussi bien des opportunités que des freins à la transmission de nos messages.

Quelques mots sur les opportunités d'abord : il est plus facile d'aborder une question, quelle qu'elle soit, avec les médias, lorsque cette question est inscrite dans l'agenda de ces médias. Et même si l'association ne parvient pas à trouver directement une audience auprès des journalistes, elle bénéficie dans ses actions de terrain du bruit médiatique provoqué par la journée en tant que telle.

Car le premier inconvénient des journées récurrentes est la difficulté pour une association lesbienne et féministe telle que la nôtre d'arriver à se faire une place dans la multitude des événements et opérations que mènent les autres associations, structures publiques ou autres.

Nous souffrons cependant de la simplification (inévitable mais tellement décourageante parfois) des idées, discours, enjeux… L'exemple type de ce phénomène, c'est le 8 mars : de la « journée internationale du droit des femmes » on est passé à la « Journée des femmes », sorte de « fête des mères » de seconde zone.

Et c'est bien là qu'intervient le troisième niveau de visibilité : celui de la lesbophobie en tant que question sociale. Pour vous dire très simplement la façon dont nous avons abordé le sujet, je me permets de vous lire un autre extrait du courrier envoyé aux maires :

« Nous, lesbiennes, avons une parole spécifique à porter. Nous subissons deux types d'atteintes : celles qui nous menacent en tant que femmes et celles qui nous menacent en tant qu'homosexuelles. Nous payons parfois notre indépendance au prix fort. Des témoignages que nous avons reçus de la part de lesbiennes font état de viols, de harcèlement de voisinage, de mise à l'écart au travail, d'exclusion par une famille parfois capable de rejeter à la rue et de livrer à la précarité matérielle et psychologique des adolescentes, le tout dans un grand sentiment d'impunité.

Ce sentiment d'impunité, il convient d'en comprendre les racines. Il est vrai que les lois protectrices sont récentes. Mais surtout, les institutions n'ont pas pris toute leur part dans l'éducation à la citoyenneté nécessaire à tout progrès social. »

A aucun moment, au cours de cette opération, nous n'avons été confrontées à une contestation de la légitimité du concept de « lesbophobie ». Personne n'a utilisé devant nous des arguments tels que ceux que l'on peut trouver dans les débats qui entourent l'article de l'encyclopédie collaborative Wikipedia sur la « lesbophobie » [4]… Peut‑être était-ce en raison de la non-spécialisation de nos interlocuteurs – trices, mais sans doute aussi, même si ce propos peut apparaître bien pessimiste, était-ce une démonstration de l'invisibilité des lesbiennes, jusqu'aux maux dont elles peuvent souffrir : comment ou pourquoi contesterait-on une forme de discrimination qu'on persiste à tout simplement ignorer ?

Il reste que la nature même de l'opération initiée par la CLF est révélatrice de la difficulté de faire entendre massivement la voix des lesbiennes. Pour tout un ensemble de raisons (je ne citerai ici que la faiblesse actuelle de l'engagement militant et l'aspect trop peu spectaculaire des effets de la lesbophobie), il aurait été bien difficile de concevoir et assumer une opération de communication qui aurait cherché à placer la lesbophobie sous les feux de l'actualité.

L'opération Idaho de la CLF est véritablement une opération de lobbying [5]. C'est à dire qu'elle tente d'intervenir auprès des pouvoirs publics pour agir, de manière indirecte, sur les informations et représentations véhiculées au sein de la société… A partir des résultats obtenus dans l'Est de La France par l'association LesBienNées, nous allons essayer de voir si l'on peut considérer ce mode opératoire comme pertinent.

Le résultats de l'opération menée par LesBienNées

Nous l'avons dit plus tôt : 150 courriers ont été envoyés à différents élus des principales subdivisions administratives des départements de Meurthe-et-Moselle et des Vosges [6]. Faute des moyens humains suffisants, nous n'avons pas effectué de relances téléphoniques : nous nous sommes contentées de répondre aux propositions de rendez-vous qui nous ont été faites en retour du courrier envoyé.

Sur les deux années de l'opération, nous avons obtenu 8 rendez-vous (une municipalité communiste, deux municipalités UMP et quatre municipalités ainsi qu'un Conseil Général socialistes). Les villes ayant répondu sont de taille variable (de la ville moyenne au petit village) [7].

En tout, sept rendez-vous, c'est peu. Mais comparé aux forces vives de l'association en mesure de répondre aux sollicitations, c'est déjà beaucoup.

Pour vous en présenter les résultats, nous avons organisé ces entretiens en 2 catégories :

les entretiens de courtoisie curieux ou inquiets
les entretiens productifs.

Commençons pas les entretiens de courtoisie : certains maires nous ont reçues uniquement pour nous assurer qu'ils n'étaient pas lesbophobes (encore qu'aucun d'eux n'ait jamais utilisé le terme) : « nous sommes très ouverts », « nous avons toujours été favorables à.. », « vous comprenez, nous sommes dans une situation politique délicate… Nous aimerions, mais nous ne pouvons pas », « au juste, combien de vos adhérentes résident dans la commune… Parce qu'on veut bien faire quelque chose, mais il faut que nos administrés soient concernés ! », « j'ai toujours rêvé de débaptiser la rue « Thiers » et de la rebaptiser en rue « Louise Michel »… Mais c'est compliqué… ». Nous vous rassurons tout de suite : cette dernière déclaration a été enregistrée par l'association en 2005 et le « Boucher de la Commune » est toujours honoré de la même façon dans cette bonne ville… Ce dernier exemple témoigne bien de l'absence de résultat obtenu à l'occasion de ces rendez-vous de courtoisie. Beaucoup de démissions, des discours parfois pesants, quelques promesses (ex : un article sur la lesbophobie dans le magazine municipal), mais aucune suite… Parfois même le sentiment d'être prises pour alibi lorsqu'on nous fait poser devant le photographe officiel pour illustrer le magazine municipal…

Heureusement, avec d'autres interlocuteurs, nous avons eu plus de chance. A Toul, on nous a proposé de nous intégrer dans les programmes de sensibilisation aux discriminations à destination des jeunes. On nous a aussi facilité la rencontre avec des conservateurs de bibliothèque. On nous a offert de mettre des locaux à notre disposition pour les activités de l'association. Et quelques autres choses…

Mais deux constats s'imposent en priorité :

Devant l'envie d'agir de certains de nos interlocuteurs, nous n'avions que peu de moyens associatifs à engager dans l'affaire. Nous n'avons par exemple pas pu répondre aux propositions de la mairie de Toul, faute de temps, de volonté et de forces suffisantes.
Les meilleurs résultats ont été obtenus avec des collectivités où la relation était déjà pré-établie, où la crédibilité de l'association était déjà installée. Le 17 mai n'était qu'un signal dont elles se sont saisies pour provoquer une action : par exemple, le Conseil Général de Meurthe-et-Moselle a fait appel à la juriste locale de l'association pour accompagner la réflexion des élus en matière d'homoparentalité par un discours d'expertise.

Voilà quelques notes positives pour conclure un exposé que nous n'avons pourtant pas souhaité si pessimiste…

Nous avons quand même gardé la palme du ridicule pour la fin… La CLF a publié sur son site la liste des destinataires du courrier du 17 mai, qu'ils aient répondu ou non. En 2005, nous avions écrit à la mairie de Xertigny, un petit bourg du sud Vosgien (3000 habitants). En 2006, madame la Maire s'est googlelisée elle-même. Que les mauvais esprits se calment tout de suite : nous n'avons pas dit « gogolisée ». Nous avons juste voulu dire que madame La Maire de Xertigny a saisi son nom comme requête dans le moteur de recherche Google. Parmi les 13 résultats qu'elle a obtenus figurait en 10ème position le site de la Coordination Lesbienne en France. Madame la Maire a déposé plainte contre la CLF pour « usurpation d'identité »… Le gendarme qui a enregistré la plainte n'a trouvé que cette qualification pour une démarche complètement ridicule. La plainte a bien sûr été classée sans suite.

Au final, en guise de bilan de cette opération, voici les principales conclusions auxquelles nous sommes parvenues :

Une opération de lobbying, pour être efficace, doit s'inscrire dans une relation à long terme.
Les associations sont censées porter la voix d'une militance lesbienne. Or, il semble bel et bien que le militantisme se fasse rare chez les femmes lesbiennes et les quelques femmes engagées dans les associations ne peuvent à elles seules assurer l'entretien des relations au long cours que nécessite ce type d'opération avec les collectivités territoriales et les pouvoirs publics. Sans doute faut-il aussi s'interroger sur les différentes formes que peut revêtir le militantisme, ce type d'action ne convenant pas non plus nécessairement à toutes au sein des associations.
Ceux qui, par leur vote, ont permis que Christine Boutin arrive au gouvernement sont là où nous ne sommes pas visibles. Ceux qui, par leur vote, ont permis que soit créé un ministère de l'immigration, de l'intégration et de l'identité nationale, sont là où nous ne sommes pas visibles.

Nous devons exister là où nous ne sommes pas visibles.

Enfin et pour terminer sur une note optimiste, parmi ceux dont le vote a permis l'installation de Madame Boutin au gouvernement, il s'en trouve aussi qui au contraire estiment nous avoir trop vues, trop entendues, et qui veulent que cela cesse. Ceux-là pensent que trop de choses nous sont déjà accordées. En témoins inquiets de nos succès, ils refusent, sous couvert de moralité, l'arrivée de nouveaux changements et usent de leur propre lobbying pour défendre leurs privilèges. Cette résistance nous montre que nous sommes sur la bonne voie et nous encourage à poursuivre nos luttes.

Pour ceux-là que notre visibilité dérange, il nous faut plus que jamais être vigilantes, actives et visibles, de peur de voir les acquis si difficilement conquis disparaître, de peur que la voix des lesbiennes ne s'éteigne et pour que l'égalité des droits femmes-hommes, homos-hétéros advienne enfin.

AUPRÈS D'EUX NOUS DEVONS POURSUIVRE LES EFFORTS DÉJÀ ENGAGÉS ET ACCROÎTRE ENCORE NOTRE VISIBILITÉ.

[1] Problématique qui consiste essentiellement à mener une lutte de front pour améliorer le statut social des femmes en général et des homosexuelles en particulier.

[2] Selon le Trésor de la Langue Française, article « exister » : Empr. au lat. class. ex(s)istere sortir de, se manifester, se montre...

[3] Le texte intégral du courrier est disponible sur le site de la CLF : http://www.coordinationlesbienne.org/spip.php?article204

[4] Essentiellement : contestation de la validité du néologisme et négation de la spécificité de la double-discrimination qui nous est faite. Voir : http://fr.wikipedia.org/wiki/Discuter:Lesbophobie

[5] "il y a lobbying dès qu'il y a initiative privée en vue de changer ce qui tient lieu collectivement de règle du jeu", in CLAMEN, Michel ; Le lobbying et ses secrets ; éditions Dunod, 3ème édition, 2000.

[6] Nous avons écarté de ces envois la ville de Nancy, avec laquelle la collaboration était suffisamment avancée pour que ce courrier soit sans objet

[7] Collectivités territoriales ayant réagi à l'opération CLF/Idaho : Lunéville, Toul, Malzéville, Maxéville, Bulgnéville, Longwy, Nancy, Conseil Général de Meurthe-et-Moselle